miércoles, 23 de noviembre de 2016

ORISHAS DE LA TIERRA DE IFA

ORISHAS DE LA TIERRA DE IFA
PRINCIPALES ORICHAS ADORADOS EN TIERRAS DE LOS REINOS YORUBAS. Comprende los Orichas MÁS populares de las tierras de Ife, Oyó y algunos de la tierra de Egwado.
OLODUMARE. Representa la extensión divina del gran poder de la creación sobre el universo.
OLOFIN. Personificación del gran poder del universo.
OLORUN. Constituye el principio astral de todo y actúa como el rector de la vida, esta representado por el sol como astro divino, constituyendo el trono
donde reina Olofin en Otonowa.
OCHOKUAN. Luz de la noche, rectora de la vida nocturna. La Luna.
ORI. Representa el alma en los seres humanos, Oricha personal. Solo tiene una representación en la tierra, que es el gorro sagrado que usa el Oni.
OLORI. Constituye el alma universal y gran espíritu animador de la vida.
ALANU. Es el dador del ache.
OLARE. El dador de la compasión.
ELEMI. El gran restaurador de la vida por medio de la alimentación.
OZAROKO. El dador del honor y la gloria.
ADAKEDAY. El dador de la justicia divina. (En Cuba se conoce como Aguiday y este Oricha entro por Sierra Leona.
OGAN. El gran juez.
IRAWO. El espectro astral que tenemos todos.
ONIRAWO. El que guía a la persona, representa el espíritu que la anima mientras que esta viva, abandona el cuerpo cuando la persona muere. No tiene representación.
AIYE. El que trae todo el bien.
AYE. El que trae todo el mal. Los Yorubas la consideran junto a Echu la divinidad más negativa del panteón Yoruba.
IWI. Representa el doble etéreo. No tiene fundamentacion.
AMEGO. El guía de los pasos de la vida de todos los iniciados. Es como un Echu, con características de Ozain.
IPORI. El que relaciona lo físico y lo espiritual. Divinidad personal.
IPI UNYEN. El renovador del cuerpo. Divinidad personal.
ELEGBARA. Portero de la vida. Vive en los caminos y los pueblos, es restaurador de la realeza, su culto esta centralizado en la tierra Ijesha, la primera en tener Eleggua en Cuba fue Awo sede, Magdalena Crespo que entro procedente de la actual Sierra Leona, tierra de los Ijeshas.
ESHU. Portero de la vida para el bien y el mal, representando el destino y el camino de los seres humanos.
OGGUN. Oricha del trabajo y la lucha por la subsistencia. Oricha del hierro y los minerales, su tierra es la tierra Oggun donde tiene su rió y su templo.
OCHOSI. Oricha de la caza, es femenino. Oricha del culto de la tierra Watusi. Es mujer y las historias Yorubas lo dan como esposa de Oggun.
EINLE. Oricha de la pesca y la medicina. En algunas tierras Yorubas es femenino.
ABATA. Oricha de la medicina natural, de las plantas medicinales, muy relacionado a Einle. La mitología Yoruba dice que femenino y nació del amor de un Oricha y un humano y Einle para poder vivir relaciones con el pidió a Olofin que lo hiciera Oricha, según propia historia del odun de Ifa, Ofun Melli,(10-10).
OZUN. El mensajero entre Ori y Orumila. Es un Oricha que trajo Orumila como ayudante según historia Yoruba de uno de sus viajes por los reinos Arara.(Refiere a historia encontrada en el odun Eyirozun, que significa Rojo púrpura que es la referencia al color de la sangre de los sacrificios).
EFAN. El que escribe los signos, guardián de las atenas de Ifa. Este Oricha vive junto al Oricha Orungan y según las tradiciones se le rinde culto solamente a las doce del meridiano que es la hora en la que los sacerdotes que cuidan las palmeras de Ikines recogen sus frutos para elaborarlos para los Ifa.
OLAROSA. Oricha de la estabilidad.
BOYUTO. Oricha guardián de la vida.
AZAO. Oricha guardián de los destinos en camino de la salud.
FRIDE. Oricha de la música (instrumentos de cuerdas). De la tradición del tocar estos instrumentos de cuerdas que tienen sonidos graves y agudos y al compás de los cantos cuenta la historia Yoruba que este enamoro a Ochun cuando esta se fue a lo ultimo del Bosque y retiro su benevolencia viniendo una época desesperada, en Cuba estos instrumentos se sustituyeron por los violines.
AÑA. Oricha de los tambores sagrados.
POOLO. Oricha de la música (de todos los instrumentos de vientos). Son especies de trompetas que se tocan en los festivales dedicados a los Orichas Ochun, Yemaya y Olokun.
AFEFE. El Oricha que lo propaga todo lo bueno y lo malo, representado por el viento. Es la manifestación fetichista que luego encarno a Oya, en algunas tierras es un Oricha que viste de colores y es varón trae el viento y nada tiene que ver con Oya.
ORICHA OKO. Agricultura y la tierra.
KORI KOTO. Oricha de la fertilidad de la tierra.
OZAIN. Oricha de la vegetación y la botánica.
ARONI. El gran hechicero. Oricha de la vegetación mala del monte. Es un hermano de Ozain que según la historia vino junto con Ozain a reforestal la tierra y mientras Ozain sembraba el junto a Echu se robaron hierbas a las que le pusieron propiedades malévolas, para algunos es un Echu pero en los reinos de Ife y Oyó es hermano de Ozain y se representa como Adubís, hombre con cabeza de chacal.
AYAJA. Oricha de los bosques espesos.
SHAPONA. Oricha de las epidemias.
AZOJANO: Oricha de la viruela.
NANUBE. Oricha de la pudrición.
NIYOBE. Oricha de la enfermedad incurable.
ABOKU. Oricha de las cosas imprevistas.
OKE. Oricha de los caminos que llevan a Olodumare, Representado por la montaña.
DADA. Oricha de la creación, vive en Otonowa.
IBAÑALE. Oricha que ayuda en la creación.
ESI. Oricha de las grandes protecciones.
AGAYU. Orichas de los volcanes.
ORO IÑA. Oricha de las entrañas de la tierra.
ARA IÑA. Oricha de la superficie de la tierra.
IBEYI. Oricha de los jimaguas.
IDEU. Oricha que nace después de los jimaguas.
MAYERI. Oricha que nació antes de los jimaguas.
LESATO. Oricha que nació después de Ideu.
ORAN NIFE. Oricha de los misterios.
SHANGO. Oricha de la guerra y del fuego.
OBATIALA. Oricha de la creación. El gran arquitecto.
ALAMORERE. Oricha de la inteligencia humana y divina.
ÁJALA. Oricha que fabrica las cabezas en Otonowa.
AJALUA. Oricha guia del Ojubo de los antepasados.
ORICHANLA. Oricha de la pureza.
ODDUDUWA. Oricha rector de la vida y de la muerte.
JEWA. Rectora de los misterios de la muerte.
IROKO. Oricha de los castigos, el que cobra en la tierra lo malo que se hace.
ARABA. El gran plantador y cuidador de los arboles sagrados.
NANA. Oricha de las aguas dulces.
YEMAWO. Oricha de las aguas saladas y la superficie de los mares.
OSHUN. Oricha de las corrientes de los ríos.
OLOSA. Oricha de las lagunas y las aguas estancadas.
BIWI: Oricha purificador del río. Vive en la superficie de los ríos.
EBBE. Oricha purificador de las aguas para las grandes consagraciones.
OBINU: Oricha servidor.
OLAMBA. Oricha que prepara los alimentos.
AHOMAN. Oricha custodio de los bastones sagrados.
ONDO. Oricha custodio de los espíritus sagrados.
AJAO. Oricha guardián de los secretos.
OBASI. Oricha del comercio.
OYA. Oricha de la centella y el viento.
OZABELLI. Oricha de los movimientos renovadores de la vida.
ALEKAN. Oricha de la superficie del mar.
OLOKUN. Oricha de las profundidades del mar.
DORONU. Oricha de las corrientes marinas.
BROSI. Oricha de todo lo nace vivo.
BROMU. Oricha de lo que nace muerto.
OSARA. Oricha de los pozos.
AJE CHALUGA. Oricha de la abundancia y el dinero.
YEMBO. Oricha de la maternidad.
IKOKO. Oricha de la vegetación marina.
ELA. Testigo de la creación.
ORUMILA. Oricha de la adivinación.
ULE. Oricha de la fundación de los pueblos y las grandes ciudades.
LARO. Oricha de los minerales.
AINA: Oricha del fuego y el vapor.
AIMOYE. Oricha del gobierno de la oscuridad.
ARNUA. Oricha de la manifestación del trueno.
ELETIME. Oricha de los conocimientos y los tratados religiosos, es un guardián.
ODAN: Oricha guardián de la entraña de la vida.
BURUKU. Oricha de lo malo.
AWOLE. Oricha de la justicia implacable.
AJAKA. Oricha del gobierno.
ORE: Oricha de los vigilantes.
ORUNGAN. Oricha que guarda las semillas sagradas de la adivinación, solo rige a las doce del día.
ORANIYAN. Oricha de la imparcialidad, el que sustituyo a Odduduwa.
AJARA. Oricha de los padres ancestrales.
TORONI: Oricha de los vientres pródigos.
SOMUGAGA. Oricha de los pechos sagrados.
SANDA. Oricha de las madres ancestrales.
OGGUE. Oricha de los animales con cuernamenta.
ORONA. Oricha de las firmezas de las casas.
OMOLOFO. Oricha guardián de los secretos sagrados de los Eggun.
AGBOKEYE. Oricha de la castidad.
APITI. Oricha de la voz de la justicia.
MARAIGA. Oricha de las cosechas.
OCHUMARE. Oricha del arco iris y de los caminos que conducen a Otonowa.
CHONGA. Oricha que representa el poder y la gloria conjugados.
IBOLE. Oricha testigo de los sacrificios en la tierra.
AGASU. Oricha renovador de la fuerza física.
KORO KOTO. Oricha que representa el espectro del mal.
ANANAGUN. Oricha de los fenómenos y las maldiciones.
ALAROMO. Oricha de la virilidad masculina.
ORICHAYE. Oricha de los pactos matrimoniales.
ORAYE. Oricha que representa el gobierno femenino.
OROLE. Oricha de las caretas.
TORONI. Oricha concebidor de las luchas justas.
OBA OLUFON. Oricha regidor de la vida humana y sus relaciones con lo divino.
OCHAGRIÑAN. Oricha del conocimiento, el gran maestro.
OGRINIÑAN. Oricha que vino a terminar la Obra de su padre Ochagriñan es el maestro e instaurador de la cadena de enseñanza.
KOJO. Oricha protector de las doncellas.
TOWOSI. Oricha dueña de los adornos y los decorados.
IBOLE. Oricha dueño del barro y fabricante de cazuelas.
ENIDIRU. Oricha de la firmeza sobre la tierra.
LOGUN EDE. Oricha de la savia de la vida, vive en la naturaleza y rige su vida y todos los cambios que en ella existen.
AJAGUNA. Oricha de las lipidias.
OBAMORO. Oricha de los sufrimientos y las tragedias.
ARABA. Oricha cuidador del Aboba. (Árbol sagrado que representa la Ceiba).
JEKU JEKU. Oricha de la longevidad, es el que representa la veneración de los ancestros.
OGBON. Oricha de las conquistas. Es Ibelli con su hermana Ogboni y constituye el fundamento de la sociedad secreta OGBONI, la que tiene su nacimiento en el odun Oche Tura y representa el culto de las madres ancestrales.
KONLA. Orichas de las Tormentas marinas y los maremotos.
AJA. Oricha portador de las enfermedades venéreas. Este Oricha vive en las palmeras.
IKOKO. Oricha guardián de los templos sagrados donde se guardan las reliquias.
ERU AYE. Oricha renovadora de la noche, vive en la oscuridad de la noche su nombre significa ausencia de luz.
ONASUARU. Oricha de los castigos en la vida usa un látigo y se le ruega para que no venga la venganza. En Cuba se conoció como el Cristo que expulso a los mercaderes del templo, aunque para los Yorubas es femenino y mujer estéril.
ABOLA. Oricha femenina que interviene en los partos.
ETELOGUN. Oricha de la violencia de la guerra.
AGBA ANI. Oricha cuidador de los rebaños sagrados.
MOGBA. Oricha de las razas.
Letras del coco
Estas letras se leerán de acuerdo a la posición en que caigan las cuatro cortezas de coco al ser tiradas.
O = PARTE BLANCA (cóncava)
X = PARTE NEGRA (convexa)
EYEIFE 00XX
ITAGUA 000X
ALAFIA 0000
OKANA XXX0
OYEKUN XXXX
Significado de las letras del coco
Eyeife
Hablan: Elegguá, Oggún, Ochosi, Osun.
Significado: Es la letra mayor del coco y representa un estado de iré cuando se busca la letra. Es un "sí" de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar más cuando se buscan respuestas. También es una confirmación excelente para Alafia.
Refrán: "Lo que se sabe no se pregunta.
Itagua
Hablan: Oggún, Yemayá, Changó, Oshún, egguns, Osain e Inle.
Significado: Es un "sí condicional" sobre preguntas, o sea, algo habrá que hacer. Si se repite (itagua melli) es afirmación rotunda, de no repetirse se investigará lo que hay que hacer. No es tan bueno como Eyeife.
Alafia
Hablan: Obbatalá, Changó y Orula.
Significado: Como letra de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad. Esta letra es un "sí" sobre preguntas.
Okana Sodde
Hablan: Eshu, egguns, Elegguá, Obba, Oyá-Yansa, Yeguá, Babalú Ayé, Changó, Aggayú, Oggún, Osain, los Ibeyis.
Significado: Indica problemas cuando sale como letra. Los presentes tienen que jalarse las orejas y abrir bien los ojos.
Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo. Como es una letra mala, cuando sale de inicio o "por primera vez" hay que investigar y tratar de borrarla.
Oyekun — Eyekun
Hablan: Ikú, Changó, Oyá-Yansa, Orula.
Significado: Como letra es augurio de males de todo género y, por tanto, se deberá realizar una investigación. Se procederá de igual forma si sale después de Alafia, letra que se ratifica, pues constituiría una letra mala también.


En un diálogo con Elegguá puede entenderse como un "no" rotundo sobre algo que ha preguntado aunque puede investigarse.