martes, 26 de febrero de 2019

itutu o ituto

" ITUTO "
Esta ceremonia nace en Iroso Meyi o Oyekun bika
Es Yemaya Ashabba, la Orisha encargada de marcar a la persona que habrá de morirse y luego Iku (la muerte) hará lo que corresponde en cada caso
Se dice que aparte de Ellas dos, intervienen también Asowano (Babalu Aye), quien desde su papel de "carretillero" acompaña al cadáver en su tránsito hacia el camposanto (cementerio),
Yewá desde la famosa funeraria y Orishaoko en Ingle Oguere, como la Tierra que habrá de recibirlo y darle morada eterna
¿ QUE ES EL ITUTO ?
Es el nombre que recibe la ceremonia funeraria que se realiza dentro de la Regla de Ocha e Ifá
Tiene por finalidad liberar de sus funciones Sacerdotales al alma de quien vida fuera Olosha o Babalawo para que cumpla con el destino que le corresponda ante el Supremo Olodumare, como también consultar la voluntad de las Deidades que lo acompañaron en este Mundo, a fin de saber si Ellas quieren a dicha alma o quedarse cumpliendo misión con alguno de sus familiares de sangre o de sopera
La palabra ITUTO se relaciona directamente con refrescamiento y de alguna manera lo es, pues tanto al fallecido como a sus secretos, se les hace rituales que permiten que los nexos y compromisos establecidos con Ará Ayé (este Mundo), se rompan por completo, revelando al alma de sus responsabilidades y obligaciones y vayan a Ara Onu
Al Ituto solo pueden asistir personas iniciadas que se corresponderán con la jerarquía del fallecido
Es decir, sólo los Babalawos pueden entrar al Ituto de un Babalawo y sólo los Oloshas entran al Ituto de un Olosha, aunque en este último caso, el Babalawo puede participar si fuera necesario
Ningún aleyo o no iniciado podrá entrar a la ceremonia, aun cuando se tratara de un familiar cercano o del Padrino o Madrina
ITUTO es la ceremonia fúnebre que se practica a los addosos (consagrados) en el lapso comprendido entre el fallecimiento y el entierro del cadáver, quiere decir desprendimiento, refrescar y elevar
Mientras se hace el ritual tiene que haber al lado de los paños en el suelo una copa con agua, una vela encendida y un búcaro con flores blancas
Es necesario que se haga en un lugar destinado expresamente para ello
En casa, en una habitación en donde no haya ruido molestos y puede también hacerse a "cuerpo presente" en el mismo salón de la funeraria
Esto es importante explicarlo, puede hacerse de ambas formas y si se siguen los pasos metodológicos correctos, no es imperativo que este o no el cuerpo del difunto
Respecto de este último, se deberá hacer una ceremonia de purificado y en su cabeza otra especial, que le indique a su Orí que ya no forma parte de este plano Terrenal
Si se tratase de alguien cuyo cuerpo nunca apareció se hace entonces Ituto a los Orishas nada más y se enfatiza en la necesidad de hacer las ceremonias siguientes y la elevación que fueran necesarias
Es importante comprender que nuestra Filosofía está muy clara la idea de la reencarnación y las cuentas que da el alma ante Oloddumare, así que será imperativo ayudar a esa alma a liberarse para que pueda seguir con su misión
Tan pronto como el Olosha (Santero) muere el Ozùn de la persona debe acostarse (tumbarse) junto a El y todos los Orishas deben ser puestos en el suelo por orden de jerarquìa, a la espera de la ceremonia
La familia se reùne para recoger los elementos necesarios para la ceremonia
La tinaja del rìo del fallecido si no està disponible, deben comprar una nueva, los artìculos que se utilizaron en la consagraciòn y el traje de Santo incluida la corona
Otro momento del Ituto es conocida como "partiendo la diferencia" (romper todos los lazos con el fallecido)
El Espìritu del fallecido està siempre presente y rodea a sus descendientes hasta el noveno dìa despuès de la muerte
De hecho la creencia es que el fallecido supervisa activamente el Ituto y los rituales funerarios
La persona esta en libertad de informar sus familiares de su nueva vocación religiosa y que en caso de muerte deben llamar a su Padrino el mismo día para que este contacte el Oriate para hacer ITUTO a lo que recibió
Cuando la persona tiene otra consagración, como en Mayombe por ejemplo primero actuarán los Paleros después los Iwóros y por último los Babalawos
El Oriate prepara primero la hierba (Ewe) del Ituto para la ceremonia de borrar el "Ozun" de la persona y para que al final todas las personas se despojen con el Omiero
Cuando el Santero muere, el cuerpo muere pero recuerde que el Espíritu no, ni el Santo que le hicieron en la Tierra, por eso se celebra la ceremonia del "Ituto" (apaciguamiento o "sacar los pies del cabildo"), para despedir al Santo dando así camino a sus Orishas
Uno de los aspectos más notorios de la ceremonia es el de consultar a los Orishas acerca de con quien se quedan o si se van, y además romper con los vínculos que nos unieron al fallecido, dándole la libertad necesaria para continuar con su ascenso Espiritual
Durante su realización pueden acercarse distintos Orishas a través de sus Caballos o Eleguns y llorarán para despedir a quien fuera su hijo en la Tierra
El Oriate debe preguntar si el Santo se va o se queda
Consultara con cual miembro de la familia se queda
Irá preguntando hasta dar con la persona indicada y luego se hara "refrescamiento" a esa Deidad en el mismo lugar de la ceremonia de Ituto o pasados de nueve días a un año, en correspondencia con los rituales que se hagan posteriormente
Es tradicional que ciertas Deidades como Olokun, Orishaoko, Asowano y Oduduwa, se queden "en segunda vuelta", es decir se heredan la primera vez, solamente preguntando con quien se quedan y se van cuando el heredero se despida del Mundo
No todas las casas ni Oriates sostienen esta norma, pero es una amplia mayoría la que aplica
En América se hizo costumbre sólo para estos Orishas mientras que en Tierra Yoruba se hablan de secretos que tienen muchos años y han sido heredados por varias generaciones, no importa si se trata de uno de los mencionados aqui o de otro cualquiera
Los Orishas que se van, son debidamente "desactivados" y se recogen dándoles su destino final, dejando los caracoles para el ataúd, junto con el difunto
Los que se quedan, deben ser refrescados ahí mismo con un Sará Ewé Ozain hecho para tal fin y no se pudra, entonces en el lapso comprendido entre los nueve días siguientes al Ituto y el primer aniversario de fallecimiento
Una vez realizado el Ituto, se hará entonces ceremonia de Oro a Egun para denotar su nuevo estatus al fallecido y honrar a sus Ancestros, así como Oro a los Orishas, empezando por Elegguá y terminando en el Angel de la Guarda del difunto para despedir a sus Deidades con el mismo respeto con el que se trajeron a este Mundo
Si la persona fue presentada en Añá tiene derecho a que se le despida con tambor de fundamento
Este se debe tocar en el recinto funerario y los Omo Alaña deberán hacer el Oro Seco estando de pie para luego continuar con el Oro Cantado ya sentados al pie del féretro del lado en donde están los pies del difunto
El Tambor que se hace en la funeraria tiene de ser de fundamento y está reservado solo se el difunto está presentado al “Aña”, Los “Omolaña” estan de pié tocando al féretro en señal de respeto y el mismo dura aproximadamente una hora y media, caso contrario el Oriaté simplemente canta “Orun a Eggun” y los Sacerdotes por liturgia hacen una ronda alrededor del féretro
Cada quién debe conocer cuáles son los deberes y las obligaciones para poder reclamar los derechos
Entre los presentes en el Ituto debe haber una hija de Oyá, que se posesiona de la Deidad, limpia con su "Iruké" y preside la ceremonia fúnebre
El repertorio a cantar se hace Oro desde Elegguá hasta el Ángel de la Guarda y se terminará cantándole a Eggún y cerrando con la UMBA
Los asistentes van dando vueltas alrededor del ataúd y los Orishas pueden llegar de nuevo a llorar por su hijo fallecido
Culminado este Oro, si ya es tiempo se procede a sacar el féretro mientras se canta a Inle y a Ikú y ya al salir el cortejo, se rompe contra el piso tinaja en donde una vez, ese Olorisha buscó su secreto de rio para despedirlo de Ayé
En el caso que se queda es el Ángel de la Guarda del Iwóro, es que la persona que falleció no estaba "cumplida" y se fue, pero todavía El no debía haberse muerto
Atención:
Se colocan todos los Santos y sus atributos dentro de jícaras en el suelo por su orden tal cual un Itá, antes del Oriate iniciar la ceremonia, para conocer y cumplir la voluntad de los Orishas
Los Orishas Orishaoko es mayor que Olokun, Ibellis y Ideu (si Oshún se vá Ideu también)
Los "Otán" se arrojan al río, se echa en la fosa o se pone dentro del féretro
El que hereda una piedra de Santo (es para su bienestar, salud y desenvolvimiento), en que se materializa el Orisha, celebrará más adelante otro rito para quitar de las Otán las "manos del muerto o lágrimas", se supone que los Orishas se quedan con el fin de cuidarnos y de ayudarnos en nuestras vidas
Las Deidades dejadas por el difunto deben ser entregadas al que las ha heredado lo mas pronto posible, se está presente en el Ituto es su responsabilidad cuidarlo
Si hay joyas depositadas adentro, les quedarán a sus familiares de sangre, pero lo demás que es emblemático del Orisha es del heredero del Santo
Hay que secar la carga del difunto o sea quitar las lágrimas con Omiero y su animal de plumas
El Santo adjudicado, al morir su segundo dueño no se tirará al suelo nuevamente, sólo se dará Obi, Omi Tuto (coco y agua), su Diloggún se pondrá en un paño blanco y acompañará al difunto
El Obba coge el Dilogun y le da cuenta de la muerte de su hijo y si está conforme, esto se hace sin Moyugbar a nadie
Aclaratoria:
Oke representa las lomas, al momento del nacimiento del Iyawó su función es hacer el machuquillo
En el Ituto NO puede usarse OKE para romper Addanes
Recuerden que NO hay que contaminar los Ríos, así que NO se deben romper las soperas de los Orishas, en su lugar se rompen jícaras o platos blancos (para Ilé Niwe (la manigua), ni sus atributos (Addanes) o Corona, estas van hacia el Ibbu Osa (río)
NOTA:
Los hijos de Oshún no romperán el collar de Shangó y viceversa, los Oyá no romperán los collares de Yemaya ni de Shango y viceversa
La carnera al muerto es una obra que más beneficios le puede dar o traer a la persona que lo está haciendo
Esta obra lo manda a hacer Eleggua, cuando en un registro con Iku o Fitiguo
El “IRUKE” de Obatala o la “AFIZA” Oya (con su carga), se usa para quitar un fenómeno y limpiar, se coloca encima del ataúd, para que el Sacerdote que llegue limpie el cadáver, según el Angel de la Guarda que tiene coronado de la cabeza hacia los pies
Esta ceremonia es muy fuerte y triste, se trata de la despedida, no solo de el Iworo sino también de todo aquello, que este preservo y cuido con tanto amor, dedicación en vida, por eso frecuentemente los Ituto son una ceremonia no solo triste para los presentes y familiares, sino que se puede apreciar como bajan los Santos a llorar a su hijo que va partiendo en muestra de amor por aquel que tanto los amo y al cual Ellos protegieron durante su estancia en este plano
Posterior al Ituto, la familia religiosa y sanguinea durante esos 9 dias se ofrecen las 9 misas en la iglesia Católica
El dia numero 9 la familia religiosa hace la "Ceremonia del Desayuno",
El Desayuno se lleva a cabo en el noveno dìa despuès de la muerte
En la mañana del noveno dìa, muchos Santeros que siguen mùltiples tradiciones religiosas iràn a misa de difuntos en una Iglesia Catòlica
Despuès de la misa, regresan a la casa del finado, donde se produce el Desayuno Ritual
En algùn lugar del Ilè se crea una pequeña secciòn para Eggùn
Ahì se ponen para la ceremonia:
Flores, un vaso de agua una vela blanca encendida, un plato con trozos de coco y una jìcara con agua
El ritual comienza dando coco y luego se canta el Oro a Eggun Posteriormente, todos los participantes se sientan en una mesa donde comparten una comida comunitaria con el fallecido
La mesa se pone con un elegante mantel, vajilla y cuberteria
Se reserva la cabecera de la mesa para el difunto, al que se sirve antes que al resto de los participantes
Para este ritual se preparan , jamòn, queso, mantequilla, jugo, cafè, leche, pasteles y otros alimentos tìpicos del desayuno
Asimismo, se coloca un ramo de flores en el centro de la mesa
Al fallecido se le ofrece un poco de cada cosa servida en la mesa
Cuando todos hayan terminado de comer la comida del difunto se coloca con el servicio a Eggùn en el piso
Èl o ella oficialmente se ha convertido en un Eggùn para el Ilè
A pesar de que el código de vestimenda es relativamente flexible, el negro no es apropiado para este período, como pasa en otras culturas
El Santero considera que el negro es un color negativo y está proscrito por muchos Oddun
En general, el color blanco (símbolo de purificación) es el color de preferencia en todos los rituales sobre todo en Ituto o cualquier ritual asociado con Iku , esto incluye algo para cubrir la cabeza (pañuelo, quilla, gorro) que sean de color blanco preferiblemente
Cuando fallece el Padrino de un Olosha, hay un ltuto de tres meses, durante el cual el/la Omorisha debe abstenerse de participar en cualquier ceremonia religiosa
Esto incluye asistir a los rituales y otras celebraciones, cumpleaños de Santo, etc...
El Santero NO puede colocar ofrendas a sus Orishas, incluìdo el sacrificio, ni adivinar o realizar Ebbo u otras ceremonias relacionadas con el Orisha para otras personas,
Si el aniversario del Santero cae en ese perìodo de tres meses, la celebraciòn debe ser pospuesta
En cualquier momento después del tercer mes, el Omorisha debe llevar a cabo una ceremonia llamada "quitar las lágrimas" o "quitar la mano del muerto"
Este es un ritual que se realiza para las Deidades del Omorisha consagradas por el Padrino fallecido
Se cree que con esta ceremonia se rompen los vìnculos mundanos y materiales con el fallecido
No obstante, el Omorisha queda siempre Espiritualmente ligado a su Padrino, pues el fallecido es el origen y responsable de la iniciación de la persona en la religión
Hay muchos que acostumbran a "sacar la lágrima" a los Santos del difunto en el mismo momento del Ituto, pero hay otros que esperan un lapso posterior a los nueve días y hasta el primer año de fallecimiento para hacerlo
Existe también una costumbre y es la de hacer ese refrescamiento para "cambiar de mano" al Orisha que se heredo en fecha que corresponda a lo que sería el cumpleaños de vida del difunto
El luto por un Oyugbona es mucho màs breve
El luto dura nueve dìas consecutivos durante los cuales el Santero observa el mismo comportamiento como el Padrino cuando muere
Si el Omorisha recibió algùn Orisha de la Oyugbona tambièn debe ser observado el período de tres meses de luto antes de la ceremonia de quitar la lágrimas
Después del tercer mes del fallecimiento de un Olorisha, el Omorisha del difunto ha de llevar a cabo la ceremonia de Honores (las Honras)
Esta consta de tres dìas de rituales en los que se rinde homenaje a los fallecidos del Eggùn y Orishas
Aunque el Santero puede ofrecer sacrificio y homenaje a cualquier Eggun no todos los Olosha fallecidos tienen derecho a las Honras
Para ser acreedor de Honras el fallecido tiene que haber ordenado al menos a cuatro personas durante su vida
Haber sido Oyugbona, con independencia del nùmero de veces que la persona haya actuado como tal, no cuenta para ello
Debe estar presentado al Tambor (se han producido casos de Olorishas que han muerto sin esta ceremonia de presentaciòn al Tambor)
Por ùltimo el fallecido deberá contar con la ceremonia del Ituto
Si no se cumplen estas condiciones el fallecido no tiene legítimamente derecho a Honras
El nivel y prestigio de los rituales tambièn varìa de acuerdo a la condiciòn del fallecido
Si el fallecido consagró a muchas personas es de esperar que haya màs contribuyentes para el evento y de ahí la sustancial diferencia
Se aconseja que si se le hacen Honras al Padrino que las hagan entre todos los ahijados
El que hayan estado peleados con el padrino en vida, no justifica que no participen en esta ceremonia que es de beneficio para todos en general, porque el muerto no comprende si se peleò o no en vida
Estamos hablando de muerte y es un signo de atraso no participar, pues en esto de las Honras se deja a un lado
Con la muerte uno perdona y olvida todo
Si en vida no se cumple con las cosas de la Osha, hay que hacerlo en la muerte porque recuerden que algún día nos tocará, que nadie es eterno en esta Tierra y que todos tendremos que vernos un dìa con Iku (la muerte)
Yo hice un pacto con la muerte,
Ella nunca me caira atras y
Yo nunca le correre,
simplemente un dia nos encontraremos.