osa bara

Dice ifa una pequeña reflexión muy personal. Dos carneros no pueden tomar agua en la misma fuente. En ocasiones el orgullo separa mucho más que la distancia. Es mejor perder el orgullo por las personas que amas, que perder a las personas que amas por orgullo. Ceder significa dar un pasó adelanté. El orgullo no te traerá cosas buenas y mucho menos el amor. Se humilde. Y pedir disculpas no significa que no tengas la razón, significa que valoras mucho más tu relación. El Oddun Osa Bara nos dice. Cuando se fajan dos carneros, uno de los dos tiene que Ceder ! Nelson Cabrera

obras con el coco

OBRAS CON EL COCO

1—PARA DESPOJAR UNA CASA

SE COJE UN COCO SECO PINTADO CON CASCARILLA O AÑIL, SE RUEDA POR TODA LA CASA CON EL PIE IZQUIERDO, DESDEADENTRO HACIA FUERA (SE SOBRE ENTIENDE QUE EL COCO RECOJE TODA LA MALA INFLUENCIA QUE EXISTA EN LA CASA)ESTE COCO SE DEJA INMEDIATAMENTE EN UNA CALLE CON 4 ESQUINAS.

2—PARA LA INFIDELIDAD

DENTRO DE UN COCO PARTIDO EN DOS SE 

COLOCA ESCRITO EN UN PAPEL DE BODEGA EL NOMBRE DE LA PERSONA INFIEL,CON 3 

PIMENTAS DE GUINEA,MANTECA DE COROJO, MIEL DE ABEJAS Y EKU,EYA,AWADO.SE

VUELVEN A UNIR LAS DOS PARTES CON HILO ROJO Y BLANCO,HASTA QUE EL COCO 

QUEDE BIEN CUBIERTO,LUEGO SE COLOCA DELANTE DE ELEGUA Y SI NO LO TIENE SE 

COLOCA DETRÁS DE LA PUERTA PRINCIPAL CON UNA VELA ENCIMA ENCENDIDA, PIDIENDO QUE SE DESBARATE ESA RELACION.

3—PARA LA ENFERMEDAD

SE COJE UN COCO SECO Y SE PINTA CON 

AGUARDIENTE Y CASCARILLA UNTANDOLE DESPUES MANTECA DE CACAO Y SE 

COLOCA EN UN PLATO BLANCO DURANTE 7 DIAS PRENDIENDOLE UNA VELA ENCIMA

DEL COCO A UNA MISMA HORA, PIDIÉNDOLE A ELEGUA POR LA SALUD DE LA PERSONA 

ENFERMA.DESPUES EL COCO SE LLEVA AL CEMENTERIO.

4—PARA EL DESARROLLO ECONOMICO

SE PREPARAN 4 VISTAS DE COCO Y SE PONEN EN UN PLATO BLANCO DELANTE DE ELEGUA, A CADA PEDAZO SE LE UNTAN EPO, EKU, EYA, AWADO, UNA ATARE A CADA VISTA DE COCOY MIEL DE ABEJAS.SE LE PRENDE UNA VELA POR 7 DIAS, AL CABO DE ESTOS SE LLEVANAL MONTE.

5—PARA PROBLEMAS DE JUSTICIA

SE COJE EL NOMBRE DE LO ABOGADOS, JUEZ, FISCAL Y LAS PERSONAS IMPLICADAS EN EL CASO, SE ESCRIBEN EN UN PAPEL DE BODEGA.SE ABRE UN COCO SECO EN 2 PARTES Y DENTRO SE DEPOSITA EL PAPEL CON LOS NOMBRES, EKU, EYA, AWADO, 21 ATARES, EPO Y CASCARILLA.EL COCO SE VUELVE A UNIR ENTIZANDOLO CON HILO BLANCO Y NEGRO.SE PONE DELANTE DE 

ELEGUA Y SE LE PRENDE UNA VELA ENCIMA POR 21 DIAS.CUANDO PASEN ESTOS DIAS

EL COCO SE LLEVA A UN MONTE Y COMO AGRADECIMIENTO A ELEGUA LA PERSONA 

QUE SE BENEFICIA DE ESTA OBRA TIENE QUE OFRECERLE UN CHIVO A ELEGUA.

6—PARA LA BUENA SUERTE Y SALUD

A UN COCO SECO SE LE SACA LA MASA Y EL AGUA SE PASAN POR LA LICUADORA, COLÁNDOLO DESPUES Y AGREGANDOLE A ESTE LIQUIDO LECHE DE VACA O DE CHIVA.SE PREPARA UN BAÑOEL CUAL SE DA 3 VECES SEGUIDAS.

7—PARA LA SALUD

LA CASCARA DEL COCO VERDE TIENE LA VIRTUD DESER UN BUEN DIURETICO.ESTON SE PONE EN UNA JARRA CON AGUA DE UN DIA PARA OTRO Y SE TOMA COMO AGUA COMUN.(LIMPIA LA VESICULA,LA SANGRE Y DESBARATA LOS CALCULOS EN LOS RIÑONES).

8—PARA QUITARSE LAS MALAS INFLUENCIASSE PREPARA UN COCO CON OTI, EFUN Y ORI,SE VA AL MONTE Y EN ESE INSTANTE LA PERSONA INTERESADA SE LIMPIA CON EL COCO POR TODO EL CUERPO Y DEJA EL COCO ALLI PARA QUE TODO EL MAL SE QUEDE EN EL MONTE. 

9—PARA LA BUENA SUERTE

DE UN COCO SECO SE LE SACA LA MASA, SE RAYA BIEN FINA Y SE UNE A LA MASA DE UN ÑAME HERVIDO MOLDEANDOLA MASA HASTA CONVERTIRLO EN BOLAS.EL NUMERO DE BOLAS DEPENDEN DEL SANTO AL QUE SE LE HAGA LA OFRENDA.DURANTE ESOS DIAS SE MEDITA Y SE LE PIDEAL SANTO A FIN, ENCENDIENDO UNA VELA, LUEGO ESTO SE LLEVA AL MONTE.

10—PARA LA BUENA SUERTE

SE PARTE UN COCO SECO EN DOS, UNA PARTE SE LLENA DE MIEL DE ABEJAS Y ALA OTRA DE AGUARDIENTE.SE COLOCANAMBAS PARTES DELANTE DE ELEGUA POR 3 DIAS, LUEGO TODO SE LLEVA AL RIO.

Quien es Orunmila

Quien es Orunmila
Orunmila, conocido también como Orula u Orunla, es el orisha, en la cultura yoruba y extendía a cuba que se le podría llamar afrocubana que simboliza la renovación, la transmutación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, las confrontaciones, los retos, los peligros de sumersión, los dramas pasionales, la envidia, las herencias y donaciones, las búsquedas difíciles, el inconsciente colectivo, el sueño, la magia y la muerte. Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas. y en la cultura de africa se utilizan los colores café y verde
Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana, lo importante es hacerlo correctamente y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalao, a un olorisha, o alguna persona; usted tiene la obligación de aprender y de estudiar, lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia, si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos.

Cuerpo literario de Ifá
Esta formado por símbolos o combinaciones del sistema binario llamados oddun, que representan en todo su contexto,los diez y seis mellis de Ifá y en igual número representan los diez y seis reinados conocidos en el comienzo en la religión, en Ilé Ifé,lugar donde nace la cultura Yoruba. Los oddun tienen un orden jerárquico y un nombre que los distingue los primeros dieciséis o pareados, que combinados entre sí dan lugar a 256 odun de ifa por el cual se conforma el cuerpo literario de Ifá.
Los 16 odduns Meyis (Reyes) u Olodus (Apóstoles de Orunmila) son.

Ejiogbe.
Oyekun.
Iwori.
Oddi.
Iroso.
Ojuani.
Obbara.
Okana.
Oggunda.
Osa.
Ika.
Otrupon.
Otura.
Irete.
Oshe.
Ofun.
El Orisha
Orunmila es un Orisha mayor. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los demás Orishas. Orunmila y su secreto de Ifá, conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. Es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos. Orunmila tiene el secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos.
Orunmila es el Orisha sabio, el que puede influir sobre el destino, incluso el más adverso. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. Quien no sigue sus consejos, sea hombre u Orisha, puede sufrir las calamidades (osogbo) inducidos por Echu.
El até (tablero de Ifá), mediante el cual se realizan las adivinaciones, fue propiedad de otro Orisha en un inicio, Shangó (rey de los Orishas) y hermano de Orunmila. Shangó se lo proporcionó a Orunmila con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de los secretos de la adivinación.
Orunmila dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji olodumare (esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare). Ifá plantea que cuando Olodumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría.

Familia
Orunmila es hijo de Obatalá y Yemú,(padres ancestrales) y Alayerú y Orokó como padres terrenales. Tuvo hijos con Oshun. De conjunto con Olofí,(máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada en Cuba) y Oduduwa,forman una trilogía fundamental en la cosmogonía Yoruba. Le pertenecen todos los días, se le celebra el 4 de octubre, sus colores son el verde y el amarillo. A diferencia de todos los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para comunicarse (bajar a la cabeza, montarse) la única forma de contacto con él son sus oráculos.Para ello se utilizan que son el ókpele y el Tablero de Ifá con ikines. Los Babalawos(Sacerdotes de Ifá)son los llamados a a imvocar a Orunmila a través de suyeres y orikis,a los efectos de realizar la consulta al Oráculo,del cuál su máxima exponencia es Ifá. Orunla e Ifá son complementos en la adivinación,coexisten,se imbrican,formando un todo.

Oráculos
Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos.Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá, comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifa. en la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifa, pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las ensenanzas del padrino hacia sus ahijados. por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos pero Orunmila nos da a los babalawos el ashe o bendición para que nuestros ebbo tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas.
Los atributos que utilizan los babalawos son el Tablero de Ifá (até, simboliza el mundo), ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kola), dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos, un cuje de álamo, un irofá (o tarro de venado), con el que se golpea en distintas ceremonias, un iruke (o escobilla de crin de caballo), que se utiliza para limpiar las malas influencias.

Ofrendas y bailes
Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva, pargo, gallina negra, paloma y venado, aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales, que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. Orunmila no tiene un baile específico, puesto que no se personifica o se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques

OGBE YONO O OGBE OGUNDA

 

La Paciencia (Suuru) y el Buen Caracter ( Iwa Pele ) en Ogbe Yono, Ogbè Ìyónú u Ogbè-Ogundá

Un temperamento incontrolable usualmente revela poca experiencia
Aquel que pelea sin poner atención, termina suplicando por una tregua y
Termina exponiéndose por si mismo al mal.

Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá
Alájàngbulà níí fiira rèé hàn
O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni

Alápà-Niràwé era el título oficial del rey de Àpá quien goberno su comunidad la cual era muy pacifica y próspera. Después de reinar por varios años, él se reunió con sus ancestros es decir murio. Sin embargo su esposa dio nacimiento a 4 hijos antes de su muerte. Ellos fueron Òjòlá (la Boa Constrictora), el mayor. Le siguió Sèbé ( Víbora Rayada ), luego de Sèbé estaba Oká ( Cobra ) mientras que el último fue Níní ( una víbora no venenosa con un hermoso color )

El Concilio para elegir al sucesor del rey muerto estaba concientes de la actitud de los tres primeros hijos quienes eran malvados, imperdonables y vengativos.

Basados en esto invitaron a los cuatro hijos para consultar con Ifá para determinar quien sería el siguiente Àlapá- Niràwé del pueblo de Àpá. Durante la consulta, Ogbè-Ògúndán (Ogbe-Ìyònú) fue revelado.

Los Awos aconsejaron a cada uno de lo cuatro consultantes que ofrecieran sacrifico con 2 gallinas, 2 gallinas de guinea, aceite de palma y dinero, también fueron aconsejados que aseguraran ejercitar mucha paciencia, absorber insultos, mostrar magnanimidad, nunca enojarse cuando los intimiden y asegurarse que nunca serían provocados a la íra. Solo Níní obedeció con el consejo del Awo y también ofreció el sacrificio.

Inmediatamente ellos fueron, Òjòlá, Sèbé y Oká consideraron el consejo del Awo como un designio para socavar su autoridad y menospreciarlos en la presencia de sus súbditos. A partir de ese momento aquel que cruzó el camino de Òjòlá fue reprimido o tragado. Sèbé mordio a quien vio. Cualquiera que pisó sobre el rabo de Oká fue mordido sin misericordia. Aquellos quienes vinieron a través de Níní usualmente estaban sorprendidos de ver cuán sumiso, tolerante y gentil era él. Ellos inmediatamente lo pisarían o patearían pero él no tomaría represalias.

Unos meses después, todos los ciudadanos de Àpá convergieron en el mercado y organizaron un encuentro ante el concilio. Ellos entonaron canciones que el pueblo prefería tener a Níní como el próximo Àlapá-Niràwé. Ifá fue consultado y Ogbe-Ìyònú fue revelado, confirmando a Níní como el futuro Rey, y Òjòlá, Sèbé y Oká protestaron contra la decisión pero la comunidad entera les dijo que perdieron su oportunidad como resultado de su malévola conducta.

Oche Tura (Oddu Isalayé de oshun).

LA PRIMERA VEZ QUE OSHUN BAJO A LA TIERRA EN EL ODDUN DE OSHE TURA.
La bajada de Oshun en Oche Tura (Oddu Isalayé de oshun).
Todos hemos nacidos de una mujer
Oche Tura no solo nos llama a brindar la importancia de (Oshun) dentro del concepto filosófico de Ifa, sino también como una mujer, y todo el respeto a nuestras féminas y la inclusión obligatoria de ellas dentro de nuestros proyectos religosos.
(benditas sean todas las mujeres, maferefun oshun, maferefun bogbo apetevi iyafa).
Cuando los Orishas (401) bajaron a la tierra no llegaron todos a la vez, sino en varios grupos u oleadas y acorde al Odu Ose Tura (Oche Tura) en el primer grupo llegaron 17, siendo Oshun entre estos la ultima.Olodumare había dado instrucciones sobre lo que se debía hacer tan pronto como llegaran a la tierra para hacerlo un lugar agradable para vivir. Realizaron todas las instrucciones sin la participación de Oshun en ninguna de sus actividades. El resultado fue que las cosas no fueron bien para ellos. La lluvia no cayó. Había enfermedad, amargura, y desasosiego por todas partes.
Cuando llegaron en la tierraCrearon un bosque sagrado para OroCrearon un bosque sagrado para OPACrearon un sendero que condujera a IfeEnviaron persona a confeccionar cuentas de OkunEnviaron persona a confeccionar objetos de cobre amarilloPero nadie incluyo a Oshun en sus faenasA pesar de que ella se encargaba de su cuidadoBrindándoles comida y atencionesTodo lo que hacían los Orishas era un desastreRogaban por lluvia, pero no caía.La amargura engulló la tierraEl desasosiego asumió el control de las callesY exclamaron Olodumare nos mintió?Que es esto que nos pasa?Hemos hecho todo acorde a sus instruccionesLos Orishas entonces decidieron enviar Orunmila a Olodumare para descubrir qué sucedía. Cuando Orunmila vio a Olodumare, le indicó los problemas que estaban pasando y le dijo que vivían en la tierra de acuerdo a sus instrucciones. Olodumare entonces pregunto si utilizaron a la única mujer entre ellos en todo lo que hacían. Pero Orunmila contestó que no, dado que ella era una mujer a lo que Olodumare contesto:Olodumare dijo que él era el creador, Le dijo a Orunmila que volviera a sus colegas Y esos todos deben ir a pedirle a Oshun Y que ella acepte involucrarse en sus asuntosPero que nunca crearía dos veces a una persona o cosa y les aseguró que sus asuntos serían favorablesA su regreso todos comenzaron a implorarle a Oshun, pero ella no cedió hasta que Orunmila llego y esta le dijo:Ruega a tu ori y a tu creador, Que el feto que esta en la matriz Pudiera nacer varón Y aseguro que si nace varónLos problemas a partir de ese nacimiento Irán bien Pero que si naciese hembra La Guerra comenzaría en breveOrunmila les explico lo que le dijo Oshun. Cuando Oshanla miro a la matriz de Oshun con su awo* (también llamado iwóran) él vio una bebé y entonces señaló con su asure (también llamado iwó aba) y ordenó a ese feto que se cambiara inmediatamente a varón y cuando (Oshun) parió nació como niño. Oshanla fue la primera persona que lo cargo y acarició. Entonces su padre Orunmila lo nombró Osé Tura´ llevándolo con él donde quiera que fuera. Cada vez que una persona sea iniciada como sacerdote de Ifa´, Ose.tura´ debe estar implicado. Siempre que cualquiera haga un sacrificio, Ose.tura´, el hijo de Oshun, debe ser invocado antes de que el sacrificio sea entregado a Eshu. Si cualquier persona sufriera de enfermedad, tan pronto como Oshe tura´ tocara a la persona, esta estaría bien instantáneamente. Oshe.tura´ es hoy un Oddu menor de Ifa pero un Oddùn muy importante gobierna todos los sacrificios y rituales de Ifa´. Oshun entonces llegó a ser feliz puesto que su hijo estuvo implicado profundamente en los asuntos masculinos de Orisha. Ella entonces hizo la declaración siguiente:De hoy en adelante ninguna mujer sin excepción No conocerá los secretos de OroY no penetraran en los tronos de EggunEggun no se presentara en su presencia, Esto será observado como tabú, Tendrán que incluir a OshunSus vidas a partir de entonces mejoraran, Pero en todo lo demás que se hagaSi alguien cocina ñames, sin el conocimiento de ella, Su comida no será suave (agradable)Si alguien cocina Oka, Sin el conocimiento de ella, Su comida no será fina, Nuestra gran madreIncluiremos a Oshun en todas nuestras deliberaciones, Quien estará presente en cada deliberaciónImportantes, Incluiremos a Osun en todas nuestras deliberacionesAdivino para Oshun Sengesı, Cuando estaba en un lugar oculto, Dueña del peine decorado con iyuElla estropeó el sacrificio de otras divinidades, Quién está realizando un sacrificioSin la participación del dueño del sacrificio, Oshun cuyo otro nombre es EWUJI , Estamos de rodillasRogándote, Déjenos inclinarnos y postrarnos ante ti, una mujer Antes de ser reconocidos como seres humanosTodos hemos nacidos de una mujer

Pataki de Ogunda-Osa.

EL AGUILA VIGILANTE DE IFA.
Pataki de Ogunda-Osa.
EL AGUILA ERA IWORO Y LE HIZO SANTO A ALAKOSO Y A LA TOJOSA, EL AGUILA ERA EL REY DE LAS AVES Y YA ESTANDO CORONADOS POR EL ALAKOSO Y LA TOJOSITA, LAS PUSO COMO AYUDANTE.
UN DIA EL AGUILA CAYO ENFERMO Y DE CUIDADO Y LLAMO A ALAKOSO PARA QUE LO REGISTRARA, PERO ESTE NO PUDO HACER NADA POR EL.
ENTONCES LLAMO A LA TOJOSA CON EL MISMO PROPOSITO PERO ESTA TAMPOCO PUDO HACER NADA.
EL AGUILA LLAMO A ORUNMILA QUIEN LE HIZO OSODE Y LE VIO ESTE IFA Y LE DIJO:
HAY QUE HACERTE IFA PARA SALVARTE DE IKU, DANDOLE EBO A OLOKUN, DE UN ELEFANTE PEQUEÑO DE SU FRENTE SE LE HIZO EL ATO, CON LOS HUESOS DE LAS PATAS SE HICIERON LAS MANOS DE IFA QUE SE LLAMARON IKINES.
Y SE LE HIZO LA CEREMONIA.
YA EL AGUILA TENIA CONSAGRADO A IFA, PERO NO FUE MAS IWORO, SINO AWO SOLO VIGILANTE DE IFA.
NOTA:
POR ESO FUE QUE AL AGUILA SE LE CONSAGRO IFA, PARA QUE FUERA VIGILANTE DE IFA, PORQUE NO DUERME NUNCA Y POR ESO TAMBIEN SE PONE EN OZAIN.

Pataki de Ejiogbe-Meji.

ADAN Y EVA.
Pataki de Ejiogbe-Meji.
ADAN Y EVA ERAN COMPAÑEROS Y SE LES ORDENO QUE HICIERAN EBBO PARA QUE CON LA MULTIPLICACION DE LOS SERES HUMANOS AL NACER LA ENVIDIA Y LA AMBICION, NO SURGIERA LA GUERRA.

EVA HIZO SU EBBO, PERO ADAN NO. CUANDO EMPEZO A CRECER LA HUMANIDAD, SURGIO LA ENVIDIA Y LA AMBICION Y CUANDO ADAN VOLVIO A CASA DE ORUNMILA, YA ERA TARDE PARA EL. Y DESDE ENTONCES EL HOMBRE DERRAMA SU SANGRE EN LA GUERRA MIENTRAS LAS MUJERES LA DAN MENSUALMENTE.

 

Osa Fun.

"En la confianza esta el peligro"
Osa Fun.

Esto se desprende de la parábola de la jicotea y el perro que se pusieron en disputa para ver quien llegaba primero a la meta, la tortuga al saber sus desventajas reales fue por adivinación con Ifa y este le dijo que hiciera sacrificio con una maraña de hilo y un hueso, la tortuga lo hizo de inmediato y puso el ebo a la mitad del camino. Cuando la carrera empezó el perro con su soberbia iba adelante de la tortuga encontrándose con la maraña y el hueso y este al encontrar el hueso se entretuvo el tiempo que quizo y cuando iba a retomar la carrera se enredo en la maraña perdiendo ante la tortuga.

Esto nos dice que la soberbia no nos lleva a nada el perro por dejarse llevar por está perdió algo que el pensaba seguro, la soberbia es un problema de carácter, el pensar que somos superiores a los demás nos hace inferiores en muchos aspectos no nos damos cuenta que la gente que menospreciamos son superiores a nosotros en base a su humildad e inteligencia para actuar, la soberbia sólo te crea torpeza en tus decisiones debemos evitarla, por que nadie es mas ni menos que nada, ni más ni menos que nadie, y esas actitudes y aires de grandeza en realidad te hacen un ser pequeño de mente y espíritu. Mi oluwo decía "no te hagas el de los pasos largos, porque al final te quedaras corto".
Algo muy sabio a mi parecer; por otro lado la tortuga no se minimizó y eso es muy importante al enfrentar un problema si nos derrotamos antes de empezar a luchar estamos perdidos, no hay nada mas difícil que vencer nuestra propia derrota, esa nadie mas que nosotros mismos la venceremos.

La astucia de la tortuga, el buscar ayuda ante un problema mayor a ella la hizo vencer, es una gran enseñanza hay que pensar como resolver el problema no ponerse a sufrir por ese problema y sino podemos solos es válido pedir ayuda, a veces no se puede sólo, y ahí entra nuestra humildad para aceptar o pedir ayuda.

En fin una historia sencilla pero con mucha enseñanza, de cómo alguien con una apariencia más débil que otra, usando su astucia pudo vencer. Usemos la inteligencia para vencer nuestros obstáculos no para sentirnos superiores a los demás. Y no nos hagamos los de los pasos largos que al final quedaremos cortos en la vida!!!!!

Ogbe Obara

Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor, no lo has vestido.

Ogbe Obara

Hay momentos en los que tenemos la oportunidad de poder brindarle nuestra ayuda a otras personas, cuando lo hagamos, no olvidemos siempre realizarlo de corazón sin importar recibir algo a cambio.
En la actualidad se ha dado mucho que la gente necesita el reconocimiento de los demás cuando realizan un acto de caridad, gentileza, etc.. estamos mal, no necesitamos ser reconocidos por nadie, ni mucho menos estar reprochando cada que ayudamos o le hacemos un favor a alguien, con el agradecimiento nos debe de bastar y si a quién le tendemos la mano nos falla o no es recíproco, nos es suficiente para saber qué no tenemos que volver a ayudarlo.

Si ayudamos, no reprochemos, porqué es peor estar cantando nuestra ayuda.

Si haremos un favor y apoyaremos a alguien, hagámoslo bien y sin reproches. Ya lo dice Ogbe Ika: si usted quiere ayudar a otra persona, hágalo completo.

Recordemos que esta religión es hermandad!!

Un hermano levanta a otro!!

Iboru, iboya, ibosise

¿Quién es Ògbóni? /!!!\

 

¿Quién es Ògbóni? /!!!\

Ekùn
Ògbóni Ogbora n
Ani ka n soôsi n 
Ani ka n soôra
A de bi oôpo ôn

Ògbóni es un muy importante y poderoso Ebora. Él vino a la Tierra para una misión particular.

Alguna vez existió un malentendido generalizado entre todos los Òrìsà y Ebora en Yorubaland. Había gran confusión y todo parecía ir al revés. No debemos olvidar que Obatalá es un gran guerrero, como lo fue Ògún, Odùduwà, y casi todas las deidades primitivas. No había un líder claro con sus seguidores. Nadie quería ser el súbdito de nadie. Incluso aunque Odùduwà era el Rey, su autoridad estaba siendo socavada. Odùduwà acudió a Ifá para realizar adivinación e Ifá le dijo que la persona que repararía la situación estaba en camino y nacería sobre la Tierra muy pronto.

Entre la prescripción requerida estaba la esposa de Odùduwà, el Rey de Ilé Ifè, ella quedaría muy pronto embarazada. Ifá les dijo que el bebé sería un niño pero una casa debería ser construida para la madre en el mercado más cercano. Era allí donde ella debería cumplir lo pactado y cuidar al niño hasta su madurez. Mucho antes de esta adivinación, una de las esposas de Odùduwà había estado buscando quedarse embarazada y al fin lo consiguió. Siguiendo las instrucciones, una casa fue construida para la mujer en el mercado.

En otra ciudad, una mujer particular cuyo estatus podría ser comparado a una deidad estaba también ansiosa por tener un bebé. Su nombre era “Òro” (la frase completa para este nombre es Òrò inú ilè); “el espíritu que vive dentro de la Madre Tierra”. Ifá dice que ella es una descendiente de la Madre Tierra y posiblemente salió de la misma Madre Tierra. Estos seres se cree que están todavía alrededor nuestro y saliendo de la Tierra incluso en nuestros días; ella también resolvió consultar a un Babaláwo para que le realizara adivinación. Curiosamente, ella también fue sugerida a que se pusiera en el mercado, y allí, ella debería construir una casa para vivir ahí. “Ésa es la única forma por la cual la buena fortuna vendrá a ti”, habían predicho los Babaláwo.

Mientras tanto, en el vientre de la esposa de Odùduwà, tan pronto como el feto tuvo tres meses de edad, había empezado a hablar a través de Ifá al Rey. Cuando finalmente nació, era como fue predicho, un niño. El niño empezó a hablar el día de su nacimiento; dando órdenes sobre lo que había que hacer en una cosa determinada y cómo debía ser hecho. Le habló al Rey sobre las guerras que eran inminentes, lo que estaba previsto, las muertes y las enfermedades que estaban amenazando, y los sacrificios que había que realizar para evitar tales guerras de gigantes en la ciudad. De hecho, antes de su nacimiento, les había dicho el día que llegaría a la Tierra, el número de ovejas que había que preparar para su bienvenida y los sacrificios que había que realizar tan pronto como llegara. Les dijo que prepararan “Arúgbó okùnrin àti obìnrin méje méje” siete hombres y mujeres viejos a los que deberían abastecer hasta el día de su llegada. “Ellos deben estar fuertes, vibrantes, ser capaces de trabajar y caminar; no sólo gente mayor”. La oveja debía ser sacrificada tan pronto como la madre empezara con el parto, era sobre las manos de estos Arugbo”, dijo, sobre las que nacería. “Mis piernas no deben tocar el suelo”, había añadido. “Tan pronto como nazca, deberé ser bañado en la sangre de la oveja y desde allí, después de mi baño me pondrán los trajes que deben preparar como una plataforma para que yo me siente”, dijo a través de Ifá. Todo estaba preparado para él y a su llegada, empezó preguntando si la sangre de la oveja había sido bien mezclada, la ropa estaba arrugada y así en adelante.

Este nuevo niño creció para llegar a ser una gran fuerza, continuando las hazañas que estuvo realizando ya desde el interior de su madre: parando guerras, previniendo muertes y enfermedades, liberando a la gente de sus problemas e incluso enriqueciendo a los pobres. Su desarrollo físico fue muy rápido. Llegó a ser un adulto a los pocos años de su nacimiento y todos los signos de pubertad no fueron visibles sobre él, se convirtió en alguien muy atractivo para las chicas. Llegó a ser tan popular como una deidad digna de veneración en la época. La gente empezó a preguntarse sobre el hecho de él no había bajado del mismo modo que las otras deidades primitivas. “¿Quién es realmente este hombre?” Las personas que tuvieron acceso a saber las circunstancias de su nacimiento respondieron: Él es el que nació en las manos de ”Arúgbó”, los viejos; el Ebora que nació de las manos de “Ògbó eni” (Ògbó Eni se puede traducir de otra manera como la gente que tienen algunos poderes psíquicos y que son capaces de ver más allá de lo ordinario; “Ògbólógbòó eni”; eni táa bí sówó àwon ògbó eni. Esto pronto se metamorfoseó en el nombre de Ògbóni, como la deidad es conocida en todos lados hasta el día de hoy.

Ògbóni enseñó a la gente de Ilé Ifè cómo formar asociaciones, “Egbé” (aunque sin relegar las aportaciones de Egbé ògá ògo). Él dio las líneas guía para el lanzamiento exitoso de tales asociaciones y lo que tiene que ser la consigna de todos. También inició la idea del juramento de forma que ningun miembro traicionara a otro. Les dio artículos de asociación y lo que se debía hacer cuando los rumores eran extendidos por personas con mala intención. Para que esta asociación sobreviva, sea lo que sea que escuchemos de nuestro vecino cercano, de un entrometido, no se debe creer hasta que tú lo confirmes de la persona principal (esto también se puede decir que son las bases de la formación de grupos íntimos de amigos llamados “Òré Ìmùlè” en Yorubá). No guardar malicia. Rechazar resolver nuestras diferencias con confrontación; mejor que venir juntos, practicar el sacerdocio juntos, formando de este modo amistad genuina, esto por fuerza llevará al progreso de toda la ciudad”, concluyó él.

Se puede decir de él que es el que originó la institución de la “asociación” aquí en la Tierra.

Ògbóni continuó advirtiéndo a la gente de Ilé Ifè de cualquier peligro para sus vidas. Y pronto, todos los tambores de guerra se callaron. La paz reinó y todos los habitantes de la ciudad pronto olvidaron todo cualquier disarmonía.

Temprano en la mañana, aparte de los hombres y mujeres ancianos que le recibieron en sus palmas cuando nació, pronto se convirtió en una práctica para muchos admiradores cantarle todos los días. Bailando alrededor de su casa en reconocimiento de las buenas venturas que Él trajo al mundo, cantaban:

Las buenas venturas están aquí.
En grandes cantidades, las buenas venturas están aquí.
La riqueza está aquí.
En enormes cantidades están aquí.
Las esposas están aquí con toda su belleza.
Con vestidos magníficos.
Los niños están alrededor.
Han llegado en número incontable.

Pero la memoria humana es tan superficial. Ellos olvidaron pronto el sufrimiento que vino a aliviar Ògbóni al mundo. Estaban sólo interesados en lo que podían conseguir de él. Se volvieron negligentes en realizar los sacrificios contra la guerra. Después de avisos prolongados pero infructuosos, Ògbóni se dio cuenta de que la guerra era inevitable. Por tanto, empaquetó todos sus trajes que se hicieron para decorar su sillón, los ató todos a sus piernas y el resto, los fijó a su corpiño y de una zancada él dejó la ciudad de Ilé Ifè para irse a otra ciudad. Pero no sin antes cantar los tambores de guerra. Cantó en voz alta para que todo el mundo lo escuchara:

Las guerras están aquí.
Vienen con pasos rápidos.
La muerte se avecina.
Los matarán en múltiplos cuando lleguen.
Las enfermedades están aquí.
Como una epidemia están aquí.

Tan pronto como la gente de Ifè escucho esta canción, supieron que algo tremendamente malo se avecinaba ya que era el mismísimo Ògbóni quien estaba cantando. La guerra llegó, y muchos fueron capturados como esclavos o asesinados.

Al dejar Ilé Ifè, Ògbóni se asentó en otro lugar muy lejos de allí, fue al mercado y encontró una casa habitable. Decidió entrar para verla a ver si había alguien en casa. ¿Recuerdan a la mujer que también fue aconsejada por Ifá a construir una casa en el mercado? Ella había estado viviendo en el mercado algunos años hasta que un día ella escuchó una llamada en su puerta. “¿Quién es?”, preguntó. Ògbóni entró y se presentó a Òrò como el hijo de Olófin Odùduwà; “Vine desde Ilé Ifè”, dijo. Aunque más joven que ella, Òrò le hospedó y ellos posteriormente se convirtieron en marido y mujer. Su encuentro parecía haber sido planeado por la Providencia. Tuvieron niños, cuyos descendientes se pueden encontrar en la Tierra hasta el día de hoy (ésta es la razón por la que en el culto de Ògbóni tanto mujeres como hombres se encuentran bien establecidos hasta el extremo de ser iniciados; es a causa de la felicidad conyugal de dos deidades: una mujer que es la hija de la Madre Tierra y la otra, Ògbóni, el hijo cuya presencia fue buscada por la intervención divina; con ambos teniendo una contribución a la buena sintonía entre las deidades).

Mientras tanto, la guerra continuó asolando Ilé Ifè. Ellos rápidamente se informaron sobre lo que se podía hacer para apaciguar a la deidad a la que expulsaron muy lejos con su mano izquierda. Sobre si ellos fueron a Ifá o fueron capaces de localizar a Ògbóni, no está muy claro pero poco después de esto, un mensaje vino del mismo Ògbóni que les decía que debían utilizar bronce (esto es otra razón por la que el bronce es un metal que es identificado con los devotos del culto de Ògbóni; Alayemore, un Rey en la ciudad de Ifè fue otra persona que utilizó bronce como ornamento; déjennos apreciar que ésta es una de las razones para el uso generalizado del bronce y su talla en la ciudad de Ilé Ifè desde los tiempos antiguos hasta hoy) para tallar su imagen. Es a esta imagen a la que deberían ofrecer sacrificio cuando hubiera necesidad de verlo. Les dijo lo que deberían sacrificar y el modo de contactar con él cuando fuera necesario.

Aunque al principio era Ògbóni quien hablaba por sí mismo, en estos días es la adivinación de Ifá la que dice lo que Ògbóni quiere y cómo ofrecer el sacrificio que requiera de alguien.

Entre las cosas requeridas por él como sacrificio están las ovejas, cabras, ekuru, caracoles, cacahuate, caña de azúcar y todo lo que sea comestible. Esto es aparte de la universal nuez de kola que se le da a todas las deidades.

Como tabús asociados a Ògbóni están los pollos y palomas o aves en general. Estos animales no deberían tenerse cerca del lugar donde el icono esté colocado. La razón es que en el inicio del Mundo cuando las deidades vinieron del Cielo, fueron un pollo con cinco dedos en el pie y una paloma quienes empezaron a propagar la arena sobre las aguas primitivas. Sin embargo, los devotos de Ògbóni pueden comer la carne de paloma o pollo siempre lejos de su santuario.

Hay títulos de jefatura ostentados por los devotos de esta gran deidad. Entre estos está Ògbéni Ojà. El traje de un Ológbòóni, (Oni Ògbóni, el que tiene un Ògbóni) no está completo sin cuentas en sus muñecas y cuellos y “Òjá”, una pieza para encima del hombro. Las cuentas se llaman “Okùn”. Esto es por lo que nombres Atinúké son identificados con el culto de Ògbóni. La frase completa de esto es: “A ti inú ké okùn”; tenemos desde el interior preparadas las cuentas para el niño especial que va a venir”.

La confraternidad de Ògbóni se está modernizando todos los días. Por cierto, con el advenimiento de nuevos devotos, los miembros están llegando de todos los estilos de vida y niveles sociales. Lo que es más importante es la hermandad de la que todo aquel que es miembro disfruta.

Ògbóni hoy ha trascendido los simples rituales y sacrificios; ha avanzado hacia una fraternidad, la idea de ayudarse mutuamente en tiempos de necesidad, emancipación social, paz y ejecución de los juramentos. Esto puede haber sido una de las razones por la que en la etiqueta de cualquiera de los muchos templos que hay se lea “Fraternidad Ògbóni reformada” (ROF). Esto ha atraído a los importantes y poderosos a ser sus miembros dándole de esta forma la fuerza política y el poder que tiene Ògbóni hoy en día. Así la regla para la sostenibilidad genuina de las asociaciones tal y como dicta Ògbóni se puede decir que es ser práctico y apropiado para la vida.

En la mayoría de los casos, los ritos y rituales de Ògbóni son realizados en la noche de los difuntos. Los encantamientos como el siguiente desgarran el aire:

Nadie mira a eso.
El que mira a eso muere en un instante.
El que mira eso morirá en un fogonazo, sí, morirá en un fogonazo.

• Por una mejor práctica Yorúbà

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ogbe she

**Ogbe She**

Es un Odun donde se pretende manchar a la persona con este signo, pero mientras mas lo quieran manchar, mas importante y fuerte se hace la persona, claramente con el sacrificio indicado, y este sacrificio es:

Un Oparaldo con una guinea blanca, que se mancha en puntitos con corojo, ceniza, y azufre, en un pedazo de cepa de plátano se meten los nombres de los Araye y polvo Ofo, se entiza a la pata izquierda de la guinea con listones, y se hace el Paraldo.
#babalawo #ifa #yoruba #orisha #osha #santeria

OTRUPON SA

OTRUPON SA

EL COMPLOT DE LOS AHIJADOS HACIA EL PADRINO.

En este Odù, Ọrúnmìlà fue por adivinación para saber si él iba a poder ir a Igbo (bosque)para trabajar Ifá, sus Babaláwo le dijeron que si, que él podía ir a igbo, pero que él tenía que regresar pronto de aquel lugar, pues allí iban a atentar contra su vida, Ọrúnmìlà escucho y realizo el sacrificio, él fue a trabajar Ifá al bosque, allí estaban los animales del bosque, los que tenían una sociedad entre ellos, el elefante, el búfalo, el hipopótamo etc., todos eran chicos, ninguno crecía muy alto, cuando Ọrúnmìlà llego a aquella tierra, el comenzó a consagrar en Ifá a estos animales, los que después de la consagración comenzaron a crecer y lograron el tamaño que tienen hoy en día, había un animal que se llamaba Òtolo belenje (tipo de cebra, como un burro), este no tenía dinero ni condiciones para ser consagrado en Ifá, sin embargo Ọrúnmìlà le dijo que él lo consagraría y como pudieron, se buscaron los materiales para que Ọrúnmìlà lograra consagrar a Òtolo belenje y este fue consagrado en Ifá. Al paso del tiempo, todos los animales se reunieron con la finalidad de hacer un complot contra Ọrúnmìlà, ellos decretaron que Ọrúnmìlà debía de morir, porque si el con su poder había logrado hacer que crecieran tanto, de la misma forma, podría lograr volverlos a reconvertir en enanos, así que planificaron quemar su choza (donde ellos se habían consagrado, que es como el igbódù) con Ọrúnmìlà dentro, Òtolo belenje no podía creer lo que veía, él se asombró con la capacidad de ingratitud que habían mostrado sus “socios” los demás animales, tratando de atentar contra la vida de aquel que les había dado poder y grandeza, tan solo porque suponían que él los podía devolver a su tamaño original, Òtolo belenje les dijo que no se podía actuar así contra quien era su Olúwo y además los había hecho crecer tanto, ellos casi golpean a Òtolo por semejante comentario, luego le dijeron que ¿con quién él estaba?, si con ellos o con aquel extraño que se había aparecido en sus tierras, Òtolo sabía que si ellos eran capaces de matar a quien les había dado la grandeza que tenían, a él también lo podían matar y prefirió decir que él estaba con ellos, pero de forma oculta él se escabullo y fue a avisarle a Ọrúnmìlà, pues aun cuando el pertenecía a aquel grupo, no pensaba como ellos, el no creía que se debería de pagar mal a quien les había hecho tanto bien, el no solo le aviso a Ọrúnmìlà sino que se lo hecho al lomo y cuando ellos le prendieron fuego al igbo donde vivía ọrúnmìlà, el salió con Ọrúnmìlà en su lomo salvándolo así de morir achicharrado por el mal agradecimiento de aquellos a quienes él había llevado a ser grandes. Por esta razón le llamamos a este Odù Òtolo pon sa (otolopon sa que es lo mismo que òtúrúpọn Sá), porque rememora el momento en que Òtolo salvo a Ọrúnmìlà.

Este signo señala complot contra padrinos de Ifá o de Osha para causarles la muerte. Ifá dice que los religiosos deben de evitar consagrar en Osha o en Ifá a personas pertenecientes a sociedades u organizaciones, ojo con eso, Ifá señala que los mismos iniciados serán quienes trataran de atentar contra sus mayores.

Oyekun Meyi*.

Oyekun Meyi*.

Los aprendices quisieron saber más que los maestros.

En un tiempo los jóvenes trabajaban con los viejos en las construcciones de los ile (casas), hasta que llego un día en que los muchachos creyeron saber ya lo suficiente y como ganaban poco dinero, decidieron separarse y hacer los trabajos por su cuenta; empezaron a realizar trabajos más baratos. Pero sucedía que cuando llovía las obras se venían al suelo; fueron tantas las protestas que llegaron a oídos de Olofin, en donde este llamo a unos y a otros. Olofin ordeno que cada uno fabricara un ile, quedando mal los aprendices. Olofin le pregunto a los viejos en que consistía eso, y ellos le respondieron que los jóvenes ponían todas las tejas boca arriba en vez de hacerlo, una boca abajo y otra boca arriba, para formar el canal.

Desde entonces los Orubo (MAYORES) son los que autorizan a los muchachos como operarios.

*Ogunda Kete*.

*Ogunda Kete*.

LA PORFÍA CON SU MAESTRO.

En este camino, Orunmila tenía tres hijos que querían saber más que sus padrinos. Y una vez Elewa disfrazado, les ofreció una cazuela que le permitía cortarse la cabeza y tirarla al aire, y las cabezas bailaban solas en el aire, y después volvía al cuerpo, Elewa disfrazado hizo la operación delante de ellos y salió bien dicha operación. 
Ellos al ver esto le preguntaron cuanto valía, a lo que Elewa le cobro el dinero y le entrego la cazuela.

Entregada la cazuela fue a ver a Orunmila y se lo llevo todo. Orunmila le hizo ebo, 3 pollones, 3 clavos 1 martillo y una cazuela y lo puso al pie de un árbol que estaba frente a la casa (este Ebbo lo hace el Awo Orunmila y se clavan las cabezas de los pollitos en un árbol en la boca lleva los nombres de las personas con la yerba romerillo).

Los tres hijos de Orunmila creyendo que tenían un secreto superior a ifa, fueron y le contaron a Orunmila el poder tan grande que ellos tenían, y para convencerlo cogieron delante de Orunmila pusieron la cazuela y en el momento uno de los ahijados se cortó la cabeza y esta empieza a bailar alrededor de las ramas, Elewa al ver la cabeza la coge y la clava en el árbol, cayéndose al suelo el cuerpo del joven; entonces el segundo hermano creyendo que no le había salido bien, al hacerlo hizo la misma operación, y el tercero hizo lo mismo. Y así murieron los tres hijos de Orunmila, por querer porfiar con su maestro y creer que existe un poder más grande que ifa.

¤ Iroso Fun ¤*

¤ Iroso Fun ¤*

El Babalawo no debe tener vicios, para que no se olvide, ni se aleje de Ifá...

Este Oddun nos recuerda que el Babalawo es un SACERDOTE y no debe tener vicios, tiene que respetarce y respetar a ese sacerdocio, un Babalawo no debe ser alcohólico ni adicto a nada... y nos recuerda lo que dice el Oddun Ogunda Ogbe que cuando un hombre hace Ifa CAMBIA SU VIDA... y evidentemente la cambia PARA MEJORAR no para ser un DROGADICTO O ALCOHÓLICO.

Oyekun Iroso.

Oyekun Iroso.

La mala crianza.

Ebbo:
Owunko (chivo), akuko meta (3 gallos), malaguidi meta (3 muñequitos de tela), awado (maíz tostado), oti (aguardiente), obi (coco), itana igela (velas necesarias), ofa (flechita), eku (jutia ahumada), ella (pescado ahumado), epo (corojo), opolopo owo (bastante dinero).

Distribucion:
Owunko y un akuko para Eshu y dos gallos a Shango. Obi kofibori eleda, lo demas se pregunta.

Nota:
Por este camino hay que recibir a Elewa, y si lo tiene, ver en que condiciones esta; además seguro que está abandonado.
Aquí hay algo con Shango o con prenda de 7 rayos o un muerto con ese camino de los cuales Ud. Se ha olvidado, y eso es lo que decretara su destrucción.

Patakin:
Yoko yaddi era hijo de Shango pero Eshu lo acompañaba mucho y lo ayudaba. El le hacia muchas ofrendas pero llego el momento en que se casó y llego a tener tres hijos y se abandonó de los santos.

Los dos primeros varones eran muy parecidos a el, pero la hembra no se le parecia en nada, sino a la madre. Yoko yaddi llego a decir que esa no era su hija. Tantas veces dijo eso a la esposa, que ya cansada de esas ofensas, se dirigió a casa de Orunmila para saber porque su esposo negaba a su hija.
Orunmila al examinarla le vio este Ifa y le explico lo que su esposo pensaba. Eshu salió en defensa de la niña y dijo que si su padre no la quería desde ese momento el la adoptaría y que le daría todo su apoyo ya que el necesitaba una buena hija. Paso el tiempo y como yoko yaddi seguía dudando de su paternidad, un día se fue de la casa llevándose a sus dos hijos varones. Así fue como yoko yaddi abandono a su mujer y a su pequeña hija.

Al verse abandonada la madre busco trabajo y lo encontró en casa del rey; allí creció su hija y cada día se ponía mas hermosa, llegando ser la admiración del pueblo, donde muchos la creían princesa. Eshu sabía que el rey tenía un único hijo y que se encontraba explorando en inle reyun; por lo que se transformó y empezó a regar por todos los caminos que el rey de esas tierras estaba grave y clamaba por su hijo.

Cuando la noticia llego a oídos del príncipe este inmediatamente regreso a su tierra; pero al llegar a las puertas del palacio fue apresado por unos guardias nuevos que no sabían de la existencia del hijo del rey.

El príncipe es encarcelado y posteriormente reconocido, llegando a saber que Eshu había hecho correr la esa noticia para provocar su regreso.El príncipe como pudo comprobar que su padre estaba bien decidió regresar donde antes estaba, pero al pasar frente al palacio vio en el balcón a una hermosa mujer y se dirigió a ver a su padre a quien le pregunto que quien era. El rey le dijo que era la hija de su sirvienta y que había venido a vivir al palacio. Entonces el príncipe salió en su busca y al encontrarse ambos se enamoraron y poco tiempo después contrajeron matrimonio.

Tiempo después yoko yaddi fue abandonado por sus hijos, los cuales se marcharon a otras tierras, porque supieron que el no había sido un buen padre ya que los había separado de su madre a quien había maltratado.
Yoko yaddi viejo y enfermo decidio regresar a su tierra y así lo hizo. Al llegar comenzó a indagar por su hija recorriendo el pueblo, apoyándose en un bastón, pero uno de esos días resbalo y cayó en un fanguero donde es reconocido por unos viejos del pueblo quienes dijeron:

¡“este es yoko yaddi, el padre de la princesa”.!

Otros vecinos, que no sabían del caso, lo llevaron hasta el palacio, se lo dijeron a los guardias de la entrada los que le permitieron pasar. Tocaron a la puerta y salió la criada, la que al saber que allí estaba el padre de la princesa corrió a decírselo.
La princesa vino a la puerta y le pregunto:

quien dice usted que es?

Y yoko yaddi respondio:
yo soy tu padre, vengo a ti porque tus hermanos me han abandonado.

La princesa le dijo:
mire yo no puedo ser hija suya porque cuando una siembra una mata y nace, debe echarle abonos y agua para que crezca y eso Ud. no lo hizo conmigo; pero yo haré distinto y dirigiéndose a la criada le dijo; haz traer gran cantidad de agua para quitar ese fango asqueroso de mi puerta y entonces le dijo a el retírate, y que el pueblo piense de mi lo que quiera; alguien quedara que sepa lo que usted hizo conmigo como padre. Yoko yaddi se retiró de palacio y poco tiempo después murió de tristeza, pagando así su mala crianza de sus hijos.
Kaferefun Shango y kaferefun Eshu.

Nota:
En este Ifa se le da de comer a la puerta un akuko iti (gallo viejo). Cuando este Oddun se ve por Ashegun Ota (vencimiento de enemigos) se coge un pedazo de piel owunko y se hace el inshe.

Este es uno de los tantos signos que nos habla sobre las condiciones en las que tenemos que tener a Eshu o Elewa, no puede estar abandonado sin lavar y sin atenderlo con su aguardiete, corojo, miel, etc... y lavarlo a él y sus aditamentos, no tenerlo como si fuera un adorno más de la casa...

Otura Iwori ¤*

 Otura Iwori ¤*

~ Nace la retirada
~ Se le da eyebale de PALOMA a Oshun (aunque hay gente que dice que a Oshun no se le da Paloma este Oddun y Oshe Meyi demuestra que eso es mentira)
~ El único signo bajo nuestra tradición AFROCUBANA donde se hace rogacion de cabeza con PATO.

*'Odi Ogunda/Odi Tola'*

En la siguiente historia nos enseña Ifa el porque es indispensable el coronar o lavar santo (según sea el caso) antes de pasar a Ifa, ya que no podemos pasar sobe la palabra del Ángel de la guarda (padres) de ninguna persona, los dueños de esa cabeza es el Ángel de la guarda de cada uno, Orunmila no va sobre la palabra de ningún Orisha. no podemos hacerle Ifa a alguien solo por capricho o por cuestiones monetarias ya que la persona pasara muchos trabajos.

Cuando este Oddun sale en una consulta a un ahijado, ifa nos esta avisando al Padrino que el ahijado se atendió con otro religioso o sus intenciones están puestas en eso y que el ahijado hasta hablara mal de uno, aunque se le haya tratado de la manera correcta.

*'Odi Ogunda/Odi Tola'*

Nace Awo Abiti (LA TRAMPA Y LA MENTIRA)

Shango tenía un hijo con Oshanla y al mismo se le habían hecho grandes consagraciones y Oshanla a espaldas de Shango le hizo un gran juramento para que viviera bien e hiciera lo que él quisiera hacer a los demás.

Un día Oshanla a escondidas de shango le llevo a la tierra Obaranile donde vivia Orunmila para que este le hiciera ifa a su hijo y cuando iba por el camino cantaba:

‘omo ladeo baranile awo leri ifa ladeo’.

Shango, que estaba por aquellos parajes, se escondió y viendo todo no dijo nada, Shango volvió para su casa y fue donde estaban los secretos que Oshanla le había hechos a su hijo a espaldas suya. Este se puso muy molesto y se puso a esperar a que ellos regresaran.
Mientras tanto Oshanla llegaba donde estaba Orunla; Orunla al ver que este era hijo de shango se puso muy contento, enseguida reunió a todos los Awoses para consagrarlo en la tierra de Ifa.

Shango viendo que se demoraba Oshanla y su hijo, salió para la tierra Obaranile, mientras que allí se preparaban para hacerle ifa a su hijo, por el camino Shango iba rezando:

‘obaranile awo, obaranile awo kuyo loye awo abiti’.

Le hicieron ifa al hijo de Shango y Oshanla, pero al sacar su signoAtefa Olofin se sorprendieron al ver que salio odi ogunda, los awoses que estaban allí se disgustaron y le dijeron a Orunla:

‘ESTE SERA LEGAL CONTIGO EN ALGUNAS COSAS, PERO EN OTRAS TRATARA DE HACERTE TRAMPAS’
En ese momento entro Shango a la casa de Orunmila y dijo:

‘yo lo salvare, pero este que es mi hijo será la TRAMPA DEL MUNDO Y SE LLAMARA AWO ABITI’.
Todos los Awoses se quedaron asombrados mirando a Shango y este dirigiéndose a Oshanla le dijo:

‘yo lo sé todo, y no quería jurar a nuestro hijo en este secreto en el que tu lo acabas de jurar’.

Oshanla, tú no sabes lo que has hecho, tú has jurado a nuestro hijo en el secreto de Abiti y desde este momento con el perdón de Orunmila acaba de nacer la trampa en el mundo.

Este para poder vivir tendrá que decirle mentiras a ti, a mí y a todo el mundo y termino diciendo:

to iban eshu ifa odara.