lunes, 30 de octubre de 2017

Ogbeyono

Demuestra OGBE-SURU por si mismo la recompensa dada por la perseverancia,a tres principios
Cuando el rey murió en Ifé, tenía tres hijos, llamados Ashikpagale, Afuwagale y Oshikpeletu, que vivían más allá del río. Después de muerto el padre, los coronadores de reyes fueron en busca de Ashippagale, el hijo mayor, para que comenzara las ceremonias para tomar el cetro del padre. Antes de partir, fue por adivinación con OGBE-SURU, que le aconsejó dar un carnero padre a su Ifá, un chivo a Eshu y que sirviera a su entendimiento (espíritu, inteligencia) con sal y tiza para soportar el pequeño sufrir al que estaba destinado antes de ocupar la corona. Le aconsejó que fuera muy paciente con embarazoso ultimátum que le sería dado en su camino a casa, lo que le agobiaría la paciencia y podía costarle la vida y la corona.
Ashikpagale se incomodó con la adivinación y juró no realizar el sacrificio, porque habiendo sido invitado por los coronadores de reyes, solo sería cuestión de tiempo lo que le tomaría llegar a ser el nuevo rey, siendo el hijo mayor de su padre. Él invitó a su esposa y partieron enseguida para Ifé. Al llegar al río Omo, tuvieron que tomar una canoa para pasarlo. En medio de la travesía, el remero le dijo al Príncipe que él lo transportaba hacia la gloria y no sabía que recompensa le daría por esto.
Ashikpagale le dijo que después de ser coronado rey le daría su recompensa. El remero insistió y Ashikpagale le preguntó que era lo que quería. El remero le contestó que quería hacerle el amor a su esposa. Ashikpagale reaccionó, acusando al remero por blasfemia, la cual se paga con la vida. Entonces el remero viró la canoa, tratando de ahogar a todos en el medio del río. Luego nadó y rescató a la esposa del príncipe heredero, para llevarla a su casa y hacerla su esposa.
Llegaron a Ifé noticias de que el Príncipe heredero había muerto en el río Omo y rápidamente mandaron a buscar a su hermano Afuwagale quien, sin saber como había muerto su hermano, murió de la misma forma, por no hacer el sacrificio ni tener la paciencia requerida.
Por último, los coronadores de reyes mandaron a buscar al hijo menor, Oshikpeletu, que se preguntaba que habría sucedido a sus hermanos. Los mensajeros lo fueron a buscar sin decirle el motivo, para que los acompañara a Ifé. Él los invitó a comer y mientras ellos comían fue a casa de OGBE-SURU por adivinación. OGBE-SURU le dijo que sus hermanos ya no existían y que lo mandaban a buscar para ocupar el trono que sus dos hermanos no pudieron ocupar. Le aconsejó hacer sacrificio con dos esteras (ejiko en Yoruba o Aghen en Benin), 2 gallos, 2 palomas, un arma de fuego, un cuchillo, un machete y maíz frito. Él hizo el sacrificio rápidamente. Después de eso, OGBE- SURU le dio la mitad del maíz frito y una de las esteras para que se la llevara en su viaje. También le aconsejó que se aguantara ante cualquier posible maltrato que fuera a recibir mientras cruzaba el río. Le dijo que fuera paciente y que no permitiera que ninguna sugerencia vulgar lo pu-siera fuera de control. Regresó a la casa y, después de comer los invitados, entraron en la canoa y partieron.
En medio del camino, el remero le pidió que le dejara tener relaciones sexuales con su esposa. Él estuvo de acuerdo al momento. Mientras realizaban el acto, los tapo con la estera que llevaba en sus manos y masticó el maíz, recordando en refrán que dice: "El que mastica maíz no escucha lo que sucede a su alrededor".Los dos navegantes le hicieron el amor a su esposa turnándose, antes de que el viaje terminara. Al bajarse de la canoa, le agradeció a los marineros y no mostró ningún enfado. El no le mencionó el incidente a nadie.
Después de llegar, fue coronado. Ya coronado de una vez, invitó a los marinos al palacio. Los jefes del Obá se reunieron para mostrarle sus respetos al rey, como la tradición lo mandaba. Una vez reunidos todos, el rey preguntó: ¿Cuál es la recompensa que se da en respuesta a un buen gesto o acción, tradicionalmente? Los consejeros y jefes le dijeron: "Mi señor, la bondad produce gratitud, así como bien con bien se paga". Entonces el rey informó que fue la magnanimidad y bondad de los marinos lo que había posibilitado su coronación, los nombró jefes para agradecerles. Luego les dijo que tenía que hacerles una petición más: nombró a dos candidatos para que los marinos los entrenaran en la natación y el buceo, para que fueran capaces de llevar a cabo operaciones de búsqueda y rescate dentro del río. Los marinos le agradecieron y aceptaron la misión.
Antes del primer aniversario de la coronación, los dos marinos habían llegado a convertirse en dos grandes expertos buzos. En el palacio fueron nombrados marineros reales. Al año de la coronación, se volvieron a reunir los jefes y consejeros para rendirle los tradicionales respetos al rey. Los dos marinos, a los que se le habían conferido títulos de jefatura, también estaban presentes.
En cuanto todos estuvieron reunidos, el Obá hizo otra inofensiva pregunta: ¿Cuál es el hecho con el que se debe retribuir a una persona que ha hecho algo perverso contra otra? Los consejeros y jefes dijeron unánimemente: "Larga vida tenga el rey, esto merece un castigo, así como un mal con un mal se paga". Entonces el rey le pidió a los dos marineros jefes que contaran lo que habían hecho a él y a su esposa en el último viaje que tuvieron antes de la coronación. Pero estos solo pudieron pedir clemencia y perdón.
Entonces el Obá contó como ellos habían abusado de él cuando se encontraba entre la espada y la pared y añadió que sus hermanos mayores habían perdido sus vidas por la misma razón. Terminó pidiendo a los jefes que pronunciaran un adecuado castigo para aquel acto perverso. Estos decidieron que el castigo era la pena de muerte.
En cuanto se pronunció el veredicto, los dos marineros hicieron como que avanzaban para arrepentirse y rendirse. Pero huyeron, lanzándose al río. En esos momentos, el Obá le ordenó a los marinos adiestrados que los persiguieran, pues aquél era el motivo del entrenamiento recibido.
Secuestraron a los malhechores y los decapitaron en cuanto subieron a la superficie, para sacrificio de la madre Tierra y de Ogún, la divinidad del hierro. Concluidas las ceremonias, los jefes se dieron cuentas de la causa de la muerte de los hermanos del rey, suponiendo que habían muerto porque no permitieron que sus esposas fueran deshonradas.
Cuando este Odu sale en la adivinación para una persona que aspira lograr altos objetivos, se le aconsejará a la persona que cultive paciencia y dominio propio, porque cualquiera que sea el sufrimiento humano al que está expuesto es probable que no dure más que la hora más oscura de la noche, que es justamente antes del amanecer del nuevo día. Debe hacer el mismo sacrificio que Oshikpeletu. Cuando el Odu sale en Igbodun, se le aconseja no caer en tentaciones de mujeres, o por medi
o de ellas, si es que desea vivir mucho tiempo. No debe beber ningún tipo de vino de palma.

Reflexion:  saludos feliz lunes en este odun de ifa ogbe yono nos enseña varias cosas una de ellas es que aunque aveces creamos que algo nos corresponde por herencia si no estamos en el ebbo todo eso se puede tornar en una gran pesadilla lo otro seria que orunmila nos enseña que las mujeres ajenas se respetan si no lo haces no se queje de su mala suerte que hasta lo puede pagar con su misma vida de eso hay mil historias y lo mas importante de todo es la virtud de la paciencia la calma y poco a poco prepararnos para cuando llegue el momento tomar la decisión mas acertada y apartarnos cortar y eliminar todo aquello que nos causo o nos causa daños yo entiendo que hay cosas o situaciones que nos causan desespero es verdad pero esa misma rabia NO nos deja pensar con claridad para saber si estamos haciendo lo debido lo correcto esto nos enseña algo muy duro de digerir pero es la VERDADERA ENSEÑANZA QUE NOS REVELA IFA, hay momentos en la vida que debemos bajar la cabeza y nos ven como bobos o pendejos y nos calamos la ofensa pero ifa nos indica que no es el momento que no estamos preparado aun y es alli cuando nos VESTIMOS DE CALMA Y NOS PREPARAMOS y como buen torero esperando el momento ideal para dar la estocada ifa nos enseña que aunque nos vean tonto tonto no somos y que la ofensa y la honra de cobra o se paga con la vida ache to y ban echu


Dice Orula a traves del signo Ogbe Yono, la importancia de cultivar la paciencia en nuestras vidas actualmente, nuestras vidas se desarrollan a un ritmo acelerado. A tal punto que todo pasa por hacer y llegar con rapidez, también para resolver nuestros asuntos personales y del trabajo, surgiendo muchas veces roces con personas que a lo mejor pudiéramos evitar.Lo que ocurre es que todo lo que queremos tiene que ser “¡para ya!”, ocasionando que nuestra vida cotidiana no tenga sensatez y uno sea menos amable hacia los demás. Tal es así, que todos estamos inmersos en una época denominada “prisa”.
Aquí debemos detenernos y pensar un poco sobre el valor de la paciencia, ya que si no, nos sentiremos cada vez más molestos con esa carrera que llevamos, que es nuestra propia vida, y que es única.
La paciencia es el valor que nos hace como personas: tolerar, comprender, padecer y soportar los contra tiempos y las advertencias con fortaleza y por ende sin lamentos; esto es posible porque uno aprende a actuar acorde a cada circunstancia, moderando las palabras y la conducta en esos momentos.
La paciencia es un rasgo de carácter que nos permite pasar por situaciones caóticas sin derrumbarnos, nos permite educar a nuestros hijos sin gritos y aceptar a los compañeros de trabajo sin deprimirnos, entre muchas otras cosas.
La paciencia es la riqueza de un pobre con mucho que hacer


jueves, 19 de octubre de 2017

Apataki de Ogunda-labiode

YEMAYA CARGO A ORUNMILA Y LO MECIO. LA RIQUEZA.
Apataki de Ogunda-labiode
YEMAYA TENIA MUCHOS OWO Y QUERIA OBEYAWO CON ORUNMILA Y SE PUSO EN CAMINO A BUSCARLO Y SE ENCONTRO CON ESHU Y LE PREGUNTO: TU DE QUE VIVES?. Y ESTE LE DIJO: EN LA ESQUINA COMIENDO EKU, EJA, AWADO, EKO Y HACIENDO MANDADOS Y YEMAYA LE DIJO: TU NO ME CONVIENES, Y SIGUIO CAMINO, DONDE SE ENCONTRO CON OGGUN Y LE PREGUNTO DE QUE VIVIA Y ESTE LE DIJO: DE HERRERO Y ELLA LE DIJO QUE NO LE CONVENIA, DONDE ELLA SIGUIO SU CAMINO DONDE SE ENCONTRO CON ORUNMILA Y LE DIJO: USTED QUE HACE Y DE QUE VIVE, Y ESTE LE DIJO: YO SOY ADIVINO Y VIVO DE ESO, ENTONCES ELLA DIJO, DE ADIVINAR VIVE, ESTE ES EL QUE ME CONVIENE.
PERO COMO ORUNMILA TODO LO MIRA, LE VIO OGUNDA BIODE Y LE DIJO: USTED PARA CASARSE TIENE QUE HACER EBO, ELLA HIZO EL PRIMERO, PERO AL OTRO DIA ORUNMILA LE DIJO QUE TENIA QUE HACER OTRO EBO, A YEMAYA NO LE GUSTO MUCHO PERO LO HIZO Y AL TERCER DIA ORUNMILA MIRO Y VOLVIO A VER OGUNDA BIODE Y LE DIJO QUE TENIA QUE HACER EBO, Y ENTONCES YEMAYA DIJO:
ESTE QUIERE ACABAR CON TODO MI OWO Y SE FUE.
ESHU HABIA IDO A CASA DE ODI MEYI Y LE HABIA PEDIDO A ESTE QUE ERA HIJO DE OBATALA, QUE LE PREPARARA AGBORAN META, QUE ERA EL SECRETO QUE ESHU TENIA EN LA TIERRA DE ODI MEYI Y DE OGUNDA BIODE Y ESTE LE DIJO A OBATALA QUE LE ECHARA ASHE Y ESTE LOS BAUTIZO CON EL NOMBRE DE:
ASOKERE ADERE ISANI.
ELLOS COBRARON VIDA COMO PERSONAS Y SE FUE A VENDERSELOS A ILE DE OYA EN LA PLAZA, Y DECIA QUE LOS VENDIA A CUALQUIER PRECIO, YEMAYA QUE PASABA, CON EL POCO OWO QUE LE QUEDABA LOS COMPRO Y CAMARONES Y SE LOS LLEVO PARA SU CASA.
AL LLEGAR A LA CASA YEMAYA LE ORDENO A CADA UNO LO QUE TENIA QUE HACER. AL OTRO DIA SE LEVANTO YEMAYA Y NOTO QUE DE LO QUE HABIA DICHO NO SE HABIA HECHO NADA, POR LO QUE SE PUSO LAS MANOS A LA CABEZA Y SE PUSO MUY TRISTE, PORQUE SE ACORDO DE ORUNMILA Y COCINO LOS CAMARONES Y DURANTE TRES DIAS IBA BIEN TEMPRANO A CASA DE ORUNMILA Y LE LLEVABA CAMARONES Y SIN HABLAR CON NADIE SE PONIA A LLAMAR A ORUNMILA PARA DARLE LOS CAMARONES.
OGUNDA BIODE BOROBE
OKUADA OFIDI ANATI
OKUADA OFIDI ANATI
ERU LOKUN UNLOSHE
ONI SHIKA AYE
ONI TIKUN AYE
SHILEKUN TE NINI.
DONDE ORUNMILA LE HABRIA LA PUERTA Y COMIA DE LOS CAMARONES Y AL TERCER DIA EL LE DIJO: TE PERDONO, LLEVA LOS TRES AGBORANES Y DALE UN AKUKO CON ELEGBA Y LO QUE QUEDABA DE LOS CAMARONES LLEVALOS DONDE LLEVASTE LOS OTROS DOS EBBO.
CUANDO YEMAYA LOS LLEVO SE LE PRESENTARON TRES IGARA Y ELLA LES DIJO: QUE LO QUE LLAVABA ERAN CAMARONES QUE HABIAN QUEDADO DE LA COMIDA DE ORUNMILA DE TRES DIAS, Y ESTOS AL PROBARLOS LE GUSTARON, LOS TRES SE LO COMIERON TODO, DONDE A ESTOS LES DIO UN DOLOR DE ESTOMAGO Y ARROJARON Y LE DIERON A YEMAYA MUCHO OWO Y LE VINO LA RIQUEZA MAS GRANDE Y ELLA SE LA LLEVO A OGUNDA BIODE (ORUNMILA) PARA QUE SE CASARA CON ELLA Y ELLA LO CARGO Y LE CANTABA:
ORUNMILA ADASHE ADA MASHE
ADAWEWA MASHE
ADAMASHE KASHE ODA
ASAWESE UMBALOWO
YEMAYA MOWESE ERU
YEMAYA KASHEBE ERU OLOFA.
DONDE VINO LA GRAN RIQUEZA A OGUNDA BIODE Y SE LE TERMINO LA TRISTEZA A YEMAYA.


Reflexion: 
en este odun de ifa orunmila nos revela como yemaya, casi lo pierde todo por la falta de fe, y de como echu se vale de sus artimañas para desesperar a yemaya la cual después de llorar recordó los consejos de orunmila y rectifico llevándole el addimu preferido de orunmila que son los camarones y solo a si baba orunmila se condolió de yemaya y decidió ayudarla cumpliendo con el tercer ebbo que le faltaba con el cual le llego las riquezas y ella entendió que gracias a orunmila sus males terminaron y disfruto las riqueza las cuales las compartió con orunmila de igual forma en este signo nace el canto de ozain que es el siguiente ADASHE ADAMACHE AYEWESE UMBALODO BI ADA ASHE AYEWESE UMBALODO por esta causa los hijos de ogunda labiode no se pueden desesperar y que ogunda labiode debe vivir haciendo ebbo constante porque la riqueza esta a la vuelta de la esquina y echu lo tiene loco y desesperado por que esa riqueza no llegue que si es babalawo atienda mucho a yemaya echu y orunmila si es apetelvi el hombre que le conviene es orunmila al final de los tiempos entenderán ache to iban echu

sábado, 14 de octubre de 2017

OGUN. - DUEÑO DE LA INGENIERIA METALURGICA

El Odu de Ifá que acompañó a OGUN en su viaje a la Tierra, fue BABA OGUNDA MEJI por lo que es su Odu Isalaye.
OGUN es considerado el Osinmale (la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo) Es la Deidad mayor y más antigua, usa plumas rojas de cotorra (ALUKO) como parte de sus insignias reales y se saluda tradicionalmente: OGUN YEE.
El no posee la capacidad de desaparecer.
En la creencia Yoruba, OGUN es la divinidad del hierro y la guerra, y prominentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y, en tiempos modernos, los mecánicos, los chóferes, los trabajadores metalúrgicos, los cuales esperan de OGUN protección contra accidentes y ayuda en su trabajo.
Cuando las Deidades bajaron a la Tierra, él fue el que se encargó con su machete infatigable, de cortar los troncos y malezas para abrirles el paso. Por eso se cree que OGUN tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta a la riqueza, a la salud y a la prosperidad.
A OGUN se le ve como conquistador superior.
También se cree que OGUN representa la justicia absoluta, por lo que se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupo de personas. Esto se hace besando un pedazo de hierro a la vez que se declara que se va a "decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad". Se cree con firmeza que cualquiera que jure en falso o que viole un convenio del cual OGUN es testigo, no puede escapar del juicio severo, que normalmente resultan ser horribles accidentes.
En los Yorubás, los santuarios de OGUN usualmente se hallan afuera, al aire libre, al pie de algunos árboles sagrados, al lado de una pared en una herrería; las hojas de palma (mariwó) se emplean para señalar y consagrar las entradas a su santuario. Se dice que el Mariwó es la ropa de OGUN y que la imagen que lo representa es un árbol de algodón especialmente sembrado, bajo el cual se pone una piedra a la que se echa aceite de palma (manteca de corojo) y sangre de animales.
Debido a que OGUN se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras, los Yorubás creen que se debe apelar a OGUN para que ayude a suavizar el camino, de la misma forma en que lo hizo para deidades, al principio de la creación de la Tierra.
OGUN y el Rey de la Muerte (IKU) son los únicos capaces de enfrentarse a los seres humanos y a veces se les ve muy asociados, aunque OGUN es mucho más fuerte y preciso que la Muerte.
Su mirada es insostenible, tiene ojos de fuego.
Es factible destacar que en ausencia de OBATALA, nombrado presidente del Consejo Divino por OLORDUMARE, OGUN es el que asume la presidencia de la Asamblea, por ser la deidad más vieja y mayor (según señala el Odu BABA EJIOGBE)
Cuando las personas se reúnen para rendir culto a OGUN (La Deidad del hierro, de la caza y de la guerra), el sacerdote alaba o saluda a OGUN de la manera siguiente:
¡Salve, OGUN!
OGUN, el señor de IRE
La gran montaña que se eleva detrás de la casa.
Tú, que saqueaste las granjas de otros.
OGUN mató a la derecha
Y convirtió a la derecha en una total destrucción.
OGUN mató a la izquierda,
Y convirtió a la izquierda en una total destrucción.
Él quitó la vida a la que tenía senos muy prominentes sobre las aguas,
Creando así la discordia entre los cangrejos y los peces.
¡Jefe de las Divinidades!
El dueño de muchas casas en el Cielo,
OGUN, quien posee el depósito de Oro y el camino de las riquezas,
Aquel que tiene agua en casa, pero que prefiere bañarse en sangre
OGUN, cuyos ojos son terribles de contemplar.
Aquel que da apoyo a los huérfanos.
¡Salve, OGUN!
La gente de IRE, los principales devotos de OGUN, ahuyentan a los forasteros de la arboleda de Umerun, que está consagrada a OGUN. Ellos dicen, IRE LE FI IGBO GBOGBO HAN OLOJO, SUGBON A MI IGBO OGUN SINRA (La gente de IRE se puede permitir mostrar alguna de sus arboledas sagradas a los forasteros; pero la arboleda dedicada a OGUN se mantiene en gran secreto). Estas arboledas están situadas en bosques de árboles altos y corpulentos con muchas ramas y tupido follaje.
OGUN prohíbe, el aceite de sémola de maíz (Adin) y la menstruación.
Entre las ofrendas que recibe con agrado están, con vino de palma, las guineas, los toros, el aceite de palma (epó), los perros, las chivas, las gallinas, las cabras, las ovejas, los reptiles, los caracoles (kowo), los carneros, el ñame asado, las jicoteas, los chivos, los gallos, las babosas, los frijoles blancos, las jutías, las ciruelas, los patos, las nueces de kolá, las salsas basándose en legumbres preparadas en aceite, los bollitos de frijoles de carita, los venados, los cerdos, los caballos (potros), los pescados, los cocos y los melones rojos.
La planta que corresponde a este Orisha es el peregún, una de las plantas más importantes del omiero (zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro), es una de las primeras de las dieciséis principales plantas de cada Orisha, que se pone en la cabeza del Iyawó. Sus hojas suministran una materia textil excelente para determinadas aplicaciones.
El peregún simboliza la obtención del fruto después de un gran esfuerzo realizado, debido a lo difícil que resulta obtener esta planta por su posición inaccesible.
El Eshu que acompañó a OGUN cuando viajó del Cielo a la Tierra se llama ESHU ELEGBARA.


Reflexion:  hablar de ogun pasaríamos días y seguro no nos vamos a cansar de saber de todas sus guerras y luchas y hazañas,por siempre mantener su posición ogun no se doblega ante nada ni nadie, es unos de los ochas de mayor respeto, nadie se juega con ogun, ogun representa el dia a dia de todos nosotros es el incansable trabajar las 24 horas desde que el mundo es mundo el nunca descansa,en pocas palabras sin ogun el mundo no existiera me sorprendo como muchas personas hablan de ogun como un ocha,bruto,semejante locura,de algunos religiosos, si prestamos atención y leemos mas de ogun y investigamos un poco mas y no repetir por repetir como los loros tal vez nos demos cuenta de todo lo que significa ogun, para haber echo todas los cosa echa por ogun le aseguro no es cosa de bruto, antes que llegara la metalúrgica ya ogun la tenia o la sabia,ya el sabia manejar los minerales, les parece eso de brutos,NO creo, ustedes creen que para poder haber luchado tantas guerra con chango y ambos convertirse en grandes guerreros de honor y respeto es de bruto NO lo creo, tal vez la confusión esta en que ogun siempre ha sido un ocha de fuerza,donde todo lo resuelve por su lógica que es la fuerza,por que no acepta que nada ni nadie no se le doblegue,muy diferente a obatala,que es un mar de paciencia y tranquilidad, ogun es uno de los ochas principales,sin ogun no hay santo,no hay ifa no hay ceremonia alguna donde ogun no este,(OGUNDA CHORO CHORO) donde todo lo prueba primero ogun,todo, ogun abarca tantos signos de ifa, que me refiero a uno en especial,BABA OSA MELLI,alli ogun demuestra el arte de los obba logun,era una casta guerrera,los unicos autorizados para portar el obbe,(cuchillo) y con el el mundo se desarrollo,avanzo,por que le hizo el arado a orichaoko,de hierro,y por supuesto,su trabajo adelanto,que para la época el arado era de madera, los hombre vivían,y solo comían verduras,especial ichu(ñame) y al llegar el obbe,se probo la carner la caza fue mejor,por supuesto que las guerras también,llegaron las espadas,machetes,puñal,lanzas,ect ect ect. entonces ustedes me diran si ogun es bruto, NO LO CREO, sabían ustedes quien le dio OBBE(cuchillo) a Orunmila, jajaja si adivinaron,fue ogun, entonces mis abures cuando un tarado,les diga que ogun es bruto,diganle asi sin temor a la cara bruto eres tu,que no sabes nada de que es ogun,y que representa en la humanidad ache to iban echu,