miércoles, 20 de noviembre de 2019

Osa Fun.

"En la confianza esta el peligro"
Osa Fun.
Esto se desprende de la parábola de la jicotea y el perro que se pusieron en disputa para ver quien llegaba primero a la meta, la tortuga al saber sus desventajas reales fue por adivinación con Ifa y este le dijo que hiciera sacrificio con una maraña de hilo y un hueso, la tortuga lo hizo de inmediato y puso el ebo a la mitad del camino. Cuando la carrera empezó el perro con su soberbia iba adelante de la tortuga encontrándose con la maraña y el hueso y este al encontrar el hueso se entretuvo el tiempo que quizo y cuando iba a retomar la carrera se enredo en la maraña perdiendo ante la tortuga.
Esto nos dice que la soberbia no nos lleva a nada el perro por dejarse llevar por está perdió algo que el pensaba seguro, la soberbia es un problema de carácter, el pensar que somos superiores a los demás nos hace inferiores en muchos aspectos no nos damos cuenta que la gente que menospreciamos son superiores a nosotros en base a su humildad e inteligencia para actuar, la soberbia sólo te crea torpeza en tus decisiones debemos evitarla, por que nadie es mas ni menos que nada, ni más ni menos que nadie, y esas actitudes y aires de grandeza en realidad te hacen un ser pequeño de mente y espíritu. Mi oluwo decía "no te hagas el de los pasos largos, porque al final te quedaras corto".
Algo muy sabio a mi parecer; por otro lado la tortuga no se minimizó y eso es muy importante al enfrentar un problema si nos derrotamos antes de empezar a luchar estamos perdidos, no hay nada mas difícil que vencer nuestra propia derrota, esa nadie mas que nosotros mismos la venceremos.
La astucia de la tortuga, el buscar ayuda ante un problema mayor a ella la hizo vencer, es una gran enseñanza hay que pensar como resolver el problema no ponerse a sufrir por ese problema y sino podemos solos es válido pedir ayuda, a veces no se puede sólo, y ahí entra nuestra humildad para aceptar o pedir ayuda.
En fin una historia sencilla pero con mucha enseñanza, de cómo alguien con una apariencia más débil que otra, usando su astucia pudo vencer. Usemos la inteligencia para vencer nuestros obstáculos no para sentirnos superiores a los demás. Y no nos hagamos los de los pasos largos que al final quedaremos cortos en la vida!!!!!

jueves, 17 de octubre de 2019

Ogbe Obara

Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor, no lo has vestido.
Ogbe Obara
Hay momentos en los que tenemos la oportunidad de poder brindarle nuestra ayuda a otras personas, cuando lo hagamos, no olvidemos siempre realizarlo de corazón sin importar recibir algo a cambio.
En la actualidad se ha dado mucho que la gente necesita el reconocimiento de los demás cuando realizan un acto de caridad, gentileza, etc.. estamos mal, no necesitamos ser reconocidos por nadie, ni mucho menos estar reprochando cada que ayudamos o le hacemos un favor a alguien, con el agradecimiento nos debe de bastar y si a quién le tendemos la mano nos falla o no es recíproco, nos es suficiente para saber qué no tenemos que volver a ayudarlo.
Si ayudamos, no reprochemos, porqué es peor estar cantando nuestra ayuda.
Si haremos un favor y apoyaremos a alguien, hagámoslo bien y sin reproches. Ya lo dice Ogbe Ika: si usted quiere ayudar a otra persona, hágalo completo.
Recordemos que esta religión es hermandad!!
Un hermano levanta a otro!!
Iboru, iboya, ibosise

martes, 23 de abril de 2019

¿Quién es Ògbóni? /!!!\


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¿Quién es Ògbóni? /!!!\
Ekùn
Ògbóni Ogbora n
Ani ka n soôsi n 
Ani ka n soôra
A de bi oôpo ôn
Ògbóni es un muy importante y poderoso Ebora. Él vino a la Tierra para una misión particular.
Alguna vez existió un malentendido generalizado entre todos los Òrìsà y Ebora en Yorubaland. Había gran confusión y todo parecía ir al revés. No debemos olvidar que Obatalá es un gran guerrero, como lo fue Ògún, Odùduwà, y casi todas las deidades primitivas. No había un líder claro con sus seguidores. Nadie quería ser el súbdito de nadie. Incluso aunque Odùduwà era el Rey, su autoridad estaba siendo socavada. Odùduwà acudió a Ifá para realizar adivinación e Ifá le dijo que la persona que repararía la situación estaba en camino y nacería sobre la Tierra muy pronto.
Entre la prescripción requerida estaba la esposa de Odùduwà, el Rey de Ilé Ifè, ella quedaría muy pronto embarazada. Ifá les dijo que el bebé sería un niño pero una casa debería ser construida para la madre en el mercado más cercano. Era allí donde ella debería cumplir lo pactado y cuidar al niño hasta su madurez. Mucho antes de esta adivinación, una de las esposas de Odùduwà había estado buscando quedarse embarazada y al fin lo consiguió. Siguiendo las instrucciones, una casa fue construida para la mujer en el mercado.
En otra ciudad, una mujer particular cuyo estatus podría ser comparado a una deidad estaba también ansiosa por tener un bebé. Su nombre era “Òro” (la frase completa para este nombre es Òrò inú ilè); “el espíritu que vive dentro de la Madre Tierra”. Ifá dice que ella es una descendiente de la Madre Tierra y posiblemente salió de la misma Madre Tierra. Estos seres se cree que están todavía alrededor nuestro y saliendo de la Tierra incluso en nuestros días; ella también resolvió consultar a un Babaláwo para que le realizara adivinación. Curiosamente, ella también fue sugerida a que se pusiera en el mercado, y allí, ella debería construir una casa para vivir ahí. “Ésa es la única forma por la cual la buena fortuna vendrá a ti”, habían predicho los Babaláwo.
Mientras tanto, en el vientre de la esposa de Odùduwà, tan pronto como el feto tuvo tres meses de edad, había empezado a hablar a través de Ifá al Rey. Cuando finalmente nació, era como fue predicho, un niño. El niño empezó a hablar el día de su nacimiento; dando órdenes sobre lo que había que hacer en una cosa determinada y cómo debía ser hecho. Le habló al Rey sobre las guerras que eran inminentes, lo que estaba previsto, las muertes y las enfermedades que estaban amenazando, y los sacrificios que había que realizar para evitar tales guerras de gigantes en la ciudad. De hecho, antes de su nacimiento, les había dicho el día que llegaría a la Tierra, el número de ovejas que había que preparar para su bienvenida y los sacrificios que había que realizar tan pronto como llegara. Les dijo que prepararan “Arúgbó okùnrin àti obìnrin méje méje” siete hombres y mujeres viejos a los que deberían abastecer hasta el día de su llegada. “Ellos deben estar fuertes, vibrantes, ser capaces de trabajar y caminar; no sólo gente mayor”. La oveja debía ser sacrificada tan pronto como la madre empezara con el parto, era sobre las manos de estos Arugbo”, dijo, sobre las que nacería. “Mis piernas no deben tocar el suelo”, había añadido. “Tan pronto como nazca, deberé ser bañado en la sangre de la oveja y desde allí, después de mi baño me pondrán los trajes que deben preparar como una plataforma para que yo me siente”, dijo a través de Ifá. Todo estaba preparado para él y a su llegada, empezó preguntando si la sangre de la oveja había sido bien mezclada, la ropa estaba arrugada y así en adelante.
Este nuevo niño creció para llegar a ser una gran fuerza, continuando las hazañas que estuvo realizando ya desde el interior de su madre: parando guerras, previniendo muertes y enfermedades, liberando a la gente de sus problemas e incluso enriqueciendo a los pobres. Su desarrollo físico fue muy rápido. Llegó a ser un adulto a los pocos años de su nacimiento y todos los signos de pubertad no fueron visibles sobre él, se convirtió en alguien muy atractivo para las chicas. Llegó a ser tan popular como una deidad digna de veneración en la época. La gente empezó a preguntarse sobre el hecho de él no había bajado del mismo modo que las otras deidades primitivas. “¿Quién es realmente este hombre?” Las personas que tuvieron acceso a saber las circunstancias de su nacimiento respondieron: Él es el que nació en las manos de ”Arúgbó”, los viejos; el Ebora que nació de las manos de “Ògbó eni” (Ògbó Eni se puede traducir de otra manera como la gente que tienen algunos poderes psíquicos y que son capaces de ver más allá de lo ordinario; “Ògbólógbòó eni”; eni táa bí sówó àwon ògbó eni. Esto pronto se metamorfoseó en el nombre de Ògbóni, como la deidad es conocida en todos lados hasta el día de hoy.
Ògbóni enseñó a la gente de Ilé Ifè cómo formar asociaciones, “Egbé” (aunque sin relegar las aportaciones de Egbé ògá ògo). Él dio las líneas guía para el lanzamiento exitoso de tales asociaciones y lo que tiene que ser la consigna de todos. También inició la idea del juramento de forma que ningun miembro traicionara a otro. Les dio artículos de asociación y lo que se debía hacer cuando los rumores eran extendidos por personas con mala intención. Para que esta asociación sobreviva, sea lo que sea que escuchemos de nuestro vecino cercano, de un entrometido, no se debe creer hasta que tú lo confirmes de la persona principal (esto también se puede decir que son las bases de la formación de grupos íntimos de amigos llamados “Òré Ìmùlè” en Yorubá). No guardar malicia. Rechazar resolver nuestras diferencias con confrontación; mejor que venir juntos, practicar el sacerdocio juntos, formando de este modo amistad genuina, esto por fuerza llevará al progreso de toda la ciudad”, concluyó él.
Se puede decir de él que es el que originó la institución de la “asociación” aquí en la Tierra.
Ògbóni continuó advirtiéndo a la gente de Ilé Ifè de cualquier peligro para sus vidas. Y pronto, todos los tambores de guerra se callaron. La paz reinó y todos los habitantes de la ciudad pronto olvidaron todo cualquier disarmonía.
Temprano en la mañana, aparte de los hombres y mujeres ancianos que le recibieron en sus palmas cuando nació, pronto se convirtió en una práctica para muchos admiradores cantarle todos los días. Bailando alrededor de su casa en reconocimiento de las buenas venturas que Él trajo al mundo, cantaban:
Las buenas venturas están aquí.
En grandes cantidades, las buenas venturas están aquí.
La riqueza está aquí.
En enormes cantidades están aquí.
Las esposas están aquí con toda su belleza.
Con vestidos magníficos.
Los niños están alrededor.
Han llegado en número incontable.
Pero la memoria humana es tan superficial. Ellos olvidaron pronto el sufrimiento que vino a aliviar Ògbóni al mundo. Estaban sólo interesados en lo que podían conseguir de él. Se volvieron negligentes en realizar los sacrificios contra la guerra. Después de avisos prolongados pero infructuosos, Ògbóni se dio cuenta de que la guerra era inevitable. Por tanto, empaquetó todos sus trajes que se hicieron para decorar su sillón, los ató todos a sus piernas y el resto, los fijó a su corpiño y de una zancada él dejó la ciudad de Ilé Ifè para irse a otra ciudad. Pero no sin antes cantar los tambores de guerra. Cantó en voz alta para que todo el mundo lo escuchara:
Las guerras están aquí.
Vienen con pasos rápidos.
La muerte se avecina.
Los matarán en múltiplos cuando lleguen.
Las enfermedades están aquí.
Como una epidemia están aquí.
Tan pronto como la gente de Ifè escucho esta canción, supieron que algo tremendamente malo se avecinaba ya que era el mismísimo Ògbóni quien estaba cantando. La guerra llegó, y muchos fueron capturados como esclavos o asesinados.
Al dejar Ilé Ifè, Ògbóni se asentó en otro lugar muy lejos de allí, fue al mercado y encontró una casa habitable. Decidió entrar para verla a ver si había alguien en casa. ¿Recuerdan a la mujer que también fue aconsejada por Ifá a construir una casa en el mercado? Ella había estado viviendo en el mercado algunos años hasta que un día ella escuchó una llamada en su puerta. “¿Quién es?”, preguntó. Ògbóni entró y se presentó a Òrò como el hijo de Olófin Odùduwà; “Vine desde Ilé Ifè”, dijo. Aunque más joven que ella, Òrò le hospedó y ellos posteriormente se convirtieron en marido y mujer. Su encuentro parecía haber sido planeado por la Providencia. Tuvieron niños, cuyos descendientes se pueden encontrar en la Tierra hasta el día de hoy (ésta es la razón por la que en el culto de Ògbóni tanto mujeres como hombres se encuentran bien establecidos hasta el extremo de ser iniciados; es a causa de la felicidad conyugal de dos deidades: una mujer que es la hija de la Madre Tierra y la otra, Ògbóni, el hijo cuya presencia fue buscada por la intervención divina; con ambos teniendo una contribución a la buena sintonía entre las deidades).
Mientras tanto, la guerra continuó asolando Ilé Ifè. Ellos rápidamente se informaron sobre lo que se podía hacer para apaciguar a la deidad a la que expulsaron muy lejos con su mano izquierda. Sobre si ellos fueron a Ifá o fueron capaces de localizar a Ògbóni, no está muy claro pero poco después de esto, un mensaje vino del mismo Ògbóni que les decía que debían utilizar bronce (esto es otra razón por la que el bronce es un metal que es identificado con los devotos del culto de Ògbóni; Alayemore, un Rey en la ciudad de Ifè fue otra persona que utilizó bronce como ornamento; déjennos apreciar que ésta es una de las razones para el uso generalizado del bronce y su talla en la ciudad de Ilé Ifè desde los tiempos antiguos hasta hoy) para tallar su imagen. Es a esta imagen a la que deberían ofrecer sacrificio cuando hubiera necesidad de verlo. Les dijo lo que deberían sacrificar y el modo de contactar con él cuando fuera necesario.
Aunque al principio era Ògbóni quien hablaba por sí mismo, en estos días es la adivinación de Ifá la que dice lo que Ògbóni quiere y cómo ofrecer el sacrificio que requiera de alguien.
Entre las cosas requeridas por él como sacrificio están las ovejas, cabras, ekuru, caracoles, cacahuate, caña de azúcar y todo lo que sea comestible. Esto es aparte de la universal nuez de kola que se le da a todas las deidades.
Como tabús asociados a Ògbóni están los pollos y palomas o aves en general. Estos animales no deberían tenerse cerca del lugar donde el icono esté colocado. La razón es que en el inicio del Mundo cuando las deidades vinieron del Cielo, fueron un pollo con cinco dedos en el pie y una paloma quienes empezaron a propagar la arena sobre las aguas primitivas. Sin embargo, los devotos de Ògbóni pueden comer la carne de paloma o pollo siempre lejos de su santuario.
Hay títulos de jefatura ostentados por los devotos de esta gran deidad. Entre estos está Ògbéni Ojà. El traje de un Ológbòóni, (Oni Ògbóni, el que tiene un Ògbóni) no está completo sin cuentas en sus muñecas y cuellos y “Òjá”, una pieza para encima del hombro. Las cuentas se llaman “Okùn”. Esto es por lo que nombres Atinúké son identificados con el culto de Ògbóni. La frase completa de esto es: “A ti inú ké okùn”; tenemos desde el interior preparadas las cuentas para el niño especial que va a venir”.
La confraternidad de Ògbóni se está modernizando todos los días. Por cierto, con el advenimiento de nuevos devotos, los miembros están llegando de todos los estilos de vida y niveles sociales. Lo que es más importante es la hermandad de la que todo aquel que es miembro disfruta.
Ògbóni hoy ha trascendido los simples rituales y sacrificios; ha avanzado hacia una fraternidad, la idea de ayudarse mutuamente en tiempos de necesidad, emancipación social, paz y ejecución de los juramentos. Esto puede haber sido una de las razones por la que en la etiqueta de cualquiera de los muchos templos que hay se lea “Fraternidad Ògbóni reformada” (ROF). Esto ha atraído a los importantes y poderosos a ser sus miembros dándole de esta forma la fuerza política y el poder que tiene Ògbóni hoy en día. Así la regla para la sostenibilidad genuina de las asociaciones tal y como dicta Ògbóni se puede decir que es ser práctico y apropiado para la vida.
En la mayoría de los casos, los ritos y rituales de Ògbóni son realizados en la noche de los difuntos. Los encantamientos como el siguiente desgarran el aire:
Nadie mira a eso.
El que mira a eso muere en un instante.
El que mira eso morirá en un fogonazo, sí, morirá en un fogonazo.
• Por una mejor práctica Yorúbà
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sábado, 13 de abril de 2019

ogbe she

**Ogbe She**
Es un Odun donde se pretende manchar a la persona con este signo, pero mientras mas lo quieran manchar, mas importante y fuerte se hace la persona, claramente con el sacrificio indicado, y este sacrificio es:
Un Oparaldo con una guinea blanca, que se mancha en puntitos con corojo, ceniza, y azufre, en un pedazo de cepa de plátano se meten los nombres de los Araye y polvo Ofo, se entiza a la pata izquierda de la guinea con listones, y se hace el Paraldo.
#babalawo #ifa #yoruba #orisha #osha #santeria

OTRUPON SA

OTRUPON SA
EL COMPLOT DE LOS AHIJADOS HACIA EL PADRINO.
En este Odù, Ọrúnmìlà fue por adivinación para saber si él iba a poder ir a Igbo (bosque)para trabajar Ifá, sus Babaláwo le dijeron que si, que él podía ir a igbo, pero que él tenía que regresar pronto de aquel lugar, pues allí iban a atentar contra su vida, Ọrúnmìlà escucho y realizo el sacrificio, él fue a trabajar Ifá al bosque, allí estaban los animales del bosque, los que tenían una sociedad entre ellos, el elefante, el búfalo, el hipopótamo etc., todos eran chicos, ninguno crecía muy alto, cuando Ọrúnmìlà llego a aquella tierra, el comenzó a consagrar en Ifá a estos animales, los que después de la consagración comenzaron a crecer y lograron el tamaño que tienen hoy en día, había un animal que se llamaba Òtolo belenje (tipo de cebra, como un burro), este no tenía dinero ni condiciones para ser consagrado en Ifá, sin embargo Ọrúnmìlà le dijo que él lo consagraría y como pudieron, se buscaron los materiales para que Ọrúnmìlà lograra consagrar a Òtolo belenje y este fue consagrado en Ifá. Al paso del tiempo, todos los animales se reunieron con la finalidad de hacer un complot contra Ọrúnmìlà, ellos decretaron que Ọrúnmìlà debía de morir, porque si el con su poder había logrado hacer que crecieran tanto, de la misma forma, podría lograr volverlos a reconvertir en enanos, así que planificaron quemar su choza (donde ellos se habían consagrado, que es como el igbódù) con Ọrúnmìlà dentro, Òtolo belenje no podía creer lo que veía, él se asombró con la capacidad de ingratitud que habían mostrado sus “socios” los demás animales, tratando de atentar contra la vida de aquel que les había dado poder y grandeza, tan solo porque suponían que él los podía devolver a su tamaño original, Òtolo belenje les dijo que no se podía actuar así contra quien era su Olúwo y además los había hecho crecer tanto, ellos casi golpean a Òtolo por semejante comentario, luego le dijeron que ¿con quién él estaba?, si con ellos o con aquel extraño que se había aparecido en sus tierras, Òtolo sabía que si ellos eran capaces de matar a quien les había dado la grandeza que tenían, a él también lo podían matar y prefirió decir que él estaba con ellos, pero de forma oculta él se escabullo y fue a avisarle a Ọrúnmìlà, pues aun cuando el pertenecía a aquel grupo, no pensaba como ellos, el no creía que se debería de pagar mal a quien les había hecho tanto bien, el no solo le aviso a Ọrúnmìlà sino que se lo hecho al lomo y cuando ellos le prendieron fuego al igbo donde vivía ọrúnmìlà, el salió con Ọrúnmìlà en su lomo salvándolo así de morir achicharrado por el mal agradecimiento de aquellos a quienes él había llevado a ser grandes. Por esta razón le llamamos a este Odù Òtolo pon sa (otolopon sa que es lo mismo que òtúrúpọn Sá), porque rememora el momento en que Òtolo salvo a Ọrúnmìlà.
Este signo señala complot contra padrinos de Ifá o de Osha para causarles la muerte. Ifá dice que los religiosos deben de evitar consagrar en Osha o en Ifá a personas pertenecientes a sociedades u organizaciones, ojo con eso, Ifá señala que los mismos iniciados serán quienes trataran de atentar contra sus mayores.

viernes, 12 de abril de 2019

Oyekun Meyi*.

Oyekun Meyi*.
Los aprendices quisieron saber más que los maestros.
En un tiempo los jóvenes trabajaban con los viejos en las construcciones de los ile (casas), hasta que llego un día en que los muchachos creyeron saber ya lo suficiente y como ganaban poco dinero, decidieron separarse y hacer los trabajos por su cuenta; empezaron a realizar trabajos más baratos. Pero sucedía que cuando llovía las obras se venían al suelo; fueron tantas las protestas que llegaron a oídos de Olofin, en donde este llamo a unos y a otros. Olofin ordeno que cada uno fabricara un ile, quedando mal los aprendices. Olofin le pregunto a los viejos en que consistía eso, y ellos le respondieron que los jóvenes ponían todas las tejas boca arriba en vez de hacerlo, una boca abajo y otra boca arriba, para formar el canal.
Desde entonces los Orubo (MAYORES) son los que autorizan a los muchachos como operarios.

*Ogunda Kete*.

*Ogunda Kete*.
LA PORFÍA CON SU MAESTRO.
En este camino, Orunmila tenía tres hijos que querían saber más que sus padrinos. Y una vez Elewa disfrazado, les ofreció una cazuela que le permitía cortarse la cabeza y tirarla al aire, y las cabezas bailaban solas en el aire, y después volvía al cuerpo, Elewa disfrazado hizo la operación delante de ellos y salió bien dicha operación. 
Ellos al ver esto le preguntaron cuanto valía, a lo que Elewa le cobro el dinero y le entrego la cazuela.
Entregada la cazuela fue a ver a Orunmila y se lo llevo todo. Orunmila le hizo ebo, 3 pollones, 3 clavos 1 martillo y una cazuela y lo puso al pie de un árbol que estaba frente a la casa (este Ebbo lo hace el Awo Orunmila y se clavan las cabezas de los pollitos en un árbol en la boca lleva los nombres de las personas con la yerba romerillo).
Los tres hijos de Orunmila creyendo que tenían un secreto superior a ifa, fueron y le contaron a Orunmila el poder tan grande que ellos tenían, y para convencerlo cogieron delante de Orunmila pusieron la cazuela y en el momento uno de los ahijados se cortó la cabeza y esta empieza a bailar alrededor de las ramas, Elewa al ver la cabeza la coge y la clava en el árbol, cayéndose al suelo el cuerpo del joven; entonces el segundo hermano creyendo que no le había salido bien, al hacerlo hizo la misma operación, y el tercero hizo lo mismo. Y así murieron los tres hijos de Orunmila, por querer porfiar con su maestro y creer que existe un poder más grande que ifa.

¤ Iroso Fun ¤*

¤ Iroso Fun ¤*
El Babalawo no debe tener vicios, para que no se olvide, ni se aleje de Ifá...
Este Oddun nos recuerda que el Babalawo es un SACERDOTE y no debe tener vicios, tiene que respetarce y respetar a ese sacerdocio, un Babalawo no debe ser alcohólico ni adicto a nada... y nos recuerda lo que dice el Oddun Ogunda Ogbe que cuando un hombre hace Ifa CAMBIA SU VIDA... y evidentemente la cambia PARA MEJORAR no para ser un DROGADICTO O ALCOHÓLICO.

Oyekun Iroso.

Oyekun Iroso.
La mala crianza.
Ebbo:
Owunko (chivo), akuko meta (3 gallos), malaguidi meta (3 muñequitos de tela), awado (maíz tostado), oti (aguardiente), obi (coco), itana igela (velas necesarias), ofa (flechita), eku (jutia ahumada), ella (pescado ahumado), epo (corojo), opolopo owo (bastante dinero).
Distribucion:
Owunko y un akuko para Eshu y dos gallos a Shango. Obi kofibori eleda, lo demas se pregunta.
Nota:
Por este camino hay que recibir a Elewa, y si lo tiene, ver en que condiciones esta; además seguro que está abandonado.
Aquí hay algo con Shango o con prenda de 7 rayos o un muerto con ese camino de los cuales Ud. Se ha olvidado, y eso es lo que decretara su destrucción.
Patakin:
Yoko yaddi era hijo de Shango pero Eshu lo acompañaba mucho y lo ayudaba. El le hacia muchas ofrendas pero llego el momento en que se casó y llego a tener tres hijos y se abandonó de los santos.
Los dos primeros varones eran muy parecidos a el, pero la hembra no se le parecia en nada, sino a la madre. Yoko yaddi llego a decir que esa no era su hija. Tantas veces dijo eso a la esposa, que ya cansada de esas ofensas, se dirigió a casa de Orunmila para saber porque su esposo negaba a su hija.
Orunmila al examinarla le vio este Ifa y le explico lo que su esposo pensaba. Eshu salió en defensa de la niña y dijo que si su padre no la quería desde ese momento el la adoptaría y que le daría todo su apoyo ya que el necesitaba una buena hija. Paso el tiempo y como yoko yaddi seguía dudando de su paternidad, un día se fue de la casa llevándose a sus dos hijos varones. Así fue como yoko yaddi abandono a su mujer y a su pequeña hija.
Al verse abandonada la madre busco trabajo y lo encontró en casa del rey; allí creció su hija y cada día se ponía mas hermosa, llegando ser la admiración del pueblo, donde muchos la creían princesa. Eshu sabía que el rey tenía un único hijo y que se encontraba explorando en inle reyun; por lo que se transformó y empezó a regar por todos los caminos que el rey de esas tierras estaba grave y clamaba por su hijo.
Cuando la noticia llego a oídos del príncipe este inmediatamente regreso a su tierra; pero al llegar a las puertas del palacio fue apresado por unos guardias nuevos que no sabían de la existencia del hijo del rey.
El príncipe es encarcelado y posteriormente reconocido, llegando a saber que Eshu había hecho correr la esa noticia para provocar su regreso.El príncipe como pudo comprobar que su padre estaba bien decidió regresar donde antes estaba, pero al pasar frente al palacio vio en el balcón a una hermosa mujer y se dirigió a ver a su padre a quien le pregunto que quien era. El rey le dijo que era la hija de su sirvienta y que había venido a vivir al palacio. Entonces el príncipe salió en su busca y al encontrarse ambos se enamoraron y poco tiempo después contrajeron matrimonio.
Tiempo después yoko yaddi fue abandonado por sus hijos, los cuales se marcharon a otras tierras, porque supieron que el no había sido un buen padre ya que los había separado de su madre a quien había maltratado.
Yoko yaddi viejo y enfermo decidio regresar a su tierra y así lo hizo. Al llegar comenzó a indagar por su hija recorriendo el pueblo, apoyándose en un bastón, pero uno de esos días resbalo y cayó en un fanguero donde es reconocido por unos viejos del pueblo quienes dijeron:
¡“este es yoko yaddi, el padre de la princesa”.!
Otros vecinos, que no sabían del caso, lo llevaron hasta el palacio, se lo dijeron a los guardias de la entrada los que le permitieron pasar. Tocaron a la puerta y salió la criada, la que al saber que allí estaba el padre de la princesa corrió a decírselo.
La princesa vino a la puerta y le pregunto:
quien dice usted que es?
Y yoko yaddi respondio:
yo soy tu padre, vengo a ti porque tus hermanos me han abandonado.
La princesa le dijo:
mire yo no puedo ser hija suya porque cuando una siembra una mata y nace, debe echarle abonos y agua para que crezca y eso Ud. no lo hizo conmigo; pero yo haré distinto y dirigiéndose a la criada le dijo; haz traer gran cantidad de agua para quitar ese fango asqueroso de mi puerta y entonces le dijo a el retírate, y que el pueblo piense de mi lo que quiera; alguien quedara que sepa lo que usted hizo conmigo como padre. Yoko yaddi se retiró de palacio y poco tiempo después murió de tristeza, pagando así su mala crianza de sus hijos.
Kaferefun Shango y kaferefun Eshu.
Nota:
En este Ifa se le da de comer a la puerta un akuko iti (gallo viejo). Cuando este Oddun se ve por Ashegun Ota (vencimiento de enemigos) se coge un pedazo de piel owunko y se hace el inshe.


Este es uno de los tantos signos que nos habla sobre las condiciones en las que tenemos que tener a Eshu o Elewa, no puede estar abandonado sin lavar y sin atenderlo con su aguardiete, corojo, miel, etc... y lavarlo a él y sus aditamentos, no tenerlo como si fuera un adorno más de la casa...

Otura Iwori ¤*

 Otura Iwori ¤*
~ Nace la retirada
~ Se le da eyebale de PALOMA a Oshun (aunque hay gente que dice que a Oshun no se le da Paloma este Oddun y Oshe Meyi demuestra que eso es mentira)
~ El único signo bajo nuestra tradición AFROCUBANA donde se hace rogacion de cabeza con PATO.

*'Odi Ogunda/Odi Tola'*

En la siguiente historia nos enseña Ifa el porque es indispensable el coronar o lavar santo (según sea el caso) antes de pasar a Ifa, ya que no podemos pasar sobe la palabra del Ángel de la guarda (padres) de ninguna persona, los dueños de esa cabeza es el Ángel de la guarda de cada uno, Orunmila no va sobre la palabra de ningún Orisha. no podemos hacerle Ifa a alguien solo por capricho o por cuestiones monetarias ya que la persona pasara muchos trabajos.
Cuando este Oddun sale en una consulta a un ahijado, ifa nos esta avisando al Padrino que el ahijado se atendió con otro religioso o sus intenciones están puestas en eso y que el ahijado hasta hablara mal de uno, aunque se le haya tratado de la manera correcta.
*'Odi Ogunda/Odi Tola'*
Nace Awo Abiti (LA TRAMPA Y LA MENTIRA)
Shango tenía un hijo con Oshanla y al mismo se le habían hecho grandes consagraciones y Oshanla a espaldas de Shango le hizo un gran juramento para que viviera bien e hiciera lo que él quisiera hacer a los demás.
Un día Oshanla a escondidas de shango le llevo a la tierra Obaranile donde vivia Orunmila para que este le hiciera ifa a su hijo y cuando iba por el camino cantaba:
‘omo ladeo baranile awo leri ifa ladeo’.
Shango, que estaba por aquellos parajes, se escondió y viendo todo no dijo nada, Shango volvió para su casa y fue donde estaban los secretos que Oshanla le había hechos a su hijo a espaldas suya. Este se puso muy molesto y se puso a esperar a que ellos regresaran.
Mientras tanto Oshanla llegaba donde estaba Orunla; Orunla al ver que este era hijo de shango se puso muy contento, enseguida reunió a todos los Awoses para consagrarlo en la tierra de Ifa.
Shango viendo que se demoraba Oshanla y su hijo, salió para la tierra Obaranile, mientras que allí se preparaban para hacerle ifa a su hijo, por el camino Shango iba rezando:
‘obaranile awo, obaranile awo kuyo loye awo abiti’.
Le hicieron ifa al hijo de Shango y Oshanla, pero al sacar su signoAtefa Olofin se sorprendieron al ver que salio odi ogunda, los awoses que estaban allí se disgustaron y le dijeron a Orunla:
‘ESTE SERA LEGAL CONTIGO EN ALGUNAS COSAS, PERO EN OTRAS TRATARA DE HACERTE TRAMPAS’
En ese momento entro Shango a la casa de Orunmila y dijo:
‘yo lo salvare, pero este que es mi hijo será la TRAMPA DEL MUNDO Y SE LLAMARA AWO ABITI’.
Todos los Awoses se quedaron asombrados mirando a Shango y este dirigiéndose a Oshanla le dijo:
‘yo lo sé todo, y no quería jurar a nuestro hijo en este secreto en el que tu lo acabas de jurar’.
Oshanla, tú no sabes lo que has hecho, tú has jurado a nuestro hijo en el secreto de Abiti y desde este momento con el perdón de Orunmila acaba de nacer la trampa en el mundo.
Este para poder vivir tendrá que decirle mentiras a ti, a mí y a todo el mundo y termino diciendo:
to iban eshu ifa odara.

IWORI BOSHE


tenía un amigo nombrado Alayebi, que era el que prácticamente gobernaba. El
monarca tenía muchos esclavos y había uno que no estaba de acuerdo con lo que
estaba haciendo Alayebi con la familia del obá.
Al morir el obá dejó tres hijos pequeños, una hembra que era la mayor y dos
varones y Alayebi se quedó al frente del reino a la muerte del soberano. Pasó el
tiempo y ya los muchachos habían crecido y hecho hombres y mujer
respectivamente y un día el esclavo llamó a la hembra contándole que no estaba
de acuerdo con la forma de gobernar de Alayebi y le contó la forma en que éste
había hecho los negocios con su difunto padre y la autoridad que había impuesto
sobre el obá. Y sucedió que Alayebi viendo la hermosura de la hija del obá le
propuso desposarla, pero esta no aceptó y entonces en venganza, Alayebi, no le
daba casi nada para su sostén y el de sus hermanos. El esclavo viendo la situación
que rodeaba a los hermanos le dijo a la joven: No llore más que Olofin se
encargará de hacer justicia. Por la noche el esclavo fue a ver a Osain diciéndole
lo que pensaba hacer y Osain dijo que si. Alayebi a su vez, viendo como era el
esclavo con los hermanos y la influencia que tenía en la muchacha, comenzó a
extremarse con el asignándole los trabajos más fuertes.
Un día Alayebi le ordenó al esclavo arreglar su cuarto en lo alto para poner su
secreto y el esclavo le hizo el entablado de tablas de palma y los travesaños los
hizo de caña brava de la más fina que encontró y las amarró con bejuco de ñame.
Este bejuco lo tenía sembrado donde el tenía su Eshu. Entonces debajo del
entablado colocó gran cantidad de piedras dejadas por el monarca con las cuales
negociaba antes de morir. A los siete días de estar haciendo la obra el esclavo fue
a la orilla del río y allí se rogó la lerí y al día siguiente le comunica a Alayebi que
ya había terminado la obra y cuando este fue a inspeccionar el trabajo, con el
peso de su cuerpo hizo que el entablado cediera y cayó de lo alto de cabeza
encima de las piedras muriendo instantáneamente.
La hija del obá asumió la jefatura del gobierno y del palacio y le dio la libertad al
este esclavo, quien mientras vivió fue su fiel consejero.

Irete Ogbe/Irete Untelu.

Pataki: Olofin tuvo mujer en la Tierra.
Ipi apeki tete komate, ireni tete adifafun Orunmila, idegere gere Nito Oshun, idegere gere Nito Osha iba gipa nito Osha sheje sheke Nito Oggun, idegere gere Nito Oshun.
La mujer de Olofin se llama Bekere y ella bestia de Fun Fun, llevando dos manos de caracoles en una cazuela y no llevaba Ota. Esta mujer, como Olofin ya era viejo, se enamoró de Elewua y comenzó a tener vida con él.
Olofin l enterarse de la traicion, la maldijo como mujer y dijo además que jamás tendría mujer a su abrigo.
Olofin comenzó a caminar por el aire y cuando lo llamaron a la tierra, después de muchas súplicas y ruegos, decidió venir y sucedió que cuando llegó ñ, callo en un río y se enterró.
Bekere se enteró de su llegada y fua a verlo, entonces Olofin, al verla, la volvió a maldecir, y desde entonces las mujeres tienen Shepe de Olofin en la religión.
Según el tratado de José Ramón Avila Otero Ika Di, dice que en este signo, a la mujer por andar de promiscua, el esposo la mata ahorcada...

•* Otura Ogbe/Otura Niko *•

Rezo: Baba Otura Niko adifafun Shango odalaba, senin ofoyude omo buru kuyude okuni orugbo, omo kankuro omo odara Elewa, Orugbo lodafun Orunmila.
Ebbo: Akuko, inso ni ishin, bogbo ashe, bogbo igui.
Patakin: Cuando Shango estaba haciendo maldades.
En este camino Shango montaba a caballo y siempre estaba pasando como gente buena, pero estaba haciendo muchas maldades por todos los lugares que pasaba y un dia paso por un lugar donde habia un viejito sentado y dijo le voy a hacer pasar un susto y le clavo las espuelas a la bestia y como un relampago le paso al lado del viejito, pero este no se asusto y por esa razon Shango, hombre de genio, caprichoso, enfermo. Pero elegba enterado de la situacion de Shango se fue a donde estaba y le pregunto, que le pasaba y este le contesto, contandole todo lo que habia sucedido y Elegba le dijo: tu no tienes nada, ve a casa de Orunmila, que el de ayudara.
El lo hizo, pero cuando llego vio que se trataba del mismo viejito que el tratara de asustar. El viejito que era Orunmila, lo miro y le vio este ifa y le dijo: hijo tu crees que haciendo daño y maldades se puede estar bien y tener tranquilidad, hoy tu puedes asustar a tu enemigo, pero ese mismo, mañana tiene que negarte y desear que tu lo salves de cualquier mal, que por el o por otra persona te llegue. Entonces Shango se dio cuenta de su equivocacion y le dio moforibale a Orunmila y pudo vivir mejor.
Nota: dice ifa que no corra mucho, para llegar donde esta su enemigo, como para asustarlo, ve con calma y asi lo vencera, porque las cosas con su tiempo tiene mas progreso que la violencia, no importa que 4, 6, 16 cosas que ustedes hacen. Cuando la violencia le acompaña, porque siempre en el mundo todos, tienen un angel guardian y ese lo ampara siempre y cuando tenga la razon.




..El hierro quiso porfíar con la candela..
Este Oddun nos enseña que hay que tener cuidado, con pensar que podemos hacer cosas sin el conocimiento total de ellas, aquí el hierro perdió su porfía, y por eso puede ser modificado con la candela (fuego), y es FORJADO. Y al hablar de forja, me viene a la mente la espada y la historia de este mismo signo, EL ESGRIMISTA, donde a el joven no se le enseñaron todos los SECRETOS de la espada y cuando quiso pelear con su maestro, éste lo venció con un movimiento SECRETO...

**Obara Bogbe**

Nota: Esta historia da a conocer que esta persona es mal agradecida. Gato con guantes.
La persona con este Oddun de Ifa, es falsa, mentirosa, egoísta, y con tal de cumplir sus caprichos miente y manipula a las personas, llegan a ser personas sin escrúpulos y sin bandera, ESA ES SU NATURALEZA.
Pero el final de la historia prescribe el final de la persona que lleva la parte negativa de este Oddun.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE UN BIEN SE DEBE PAGAR CON UN BIEN
Dice Ifá que había una persona que era muy buena, sin maldad y entonces la familia la mandaba a cazar pues era cazador, pero le decían que cazara solamente lo necesario, entonces partió caminando y sintió un quejido en un hueco que estaba tapado con una piedra y cuando miró era un tigre. Este le dijo al cazador que lo sacara de allí que el era un tigre bueno y el cazador le dijo: Mira yo no te puedo sacar de ahí porque si yo te saco después tú me vas a querer comer a mí.
Y el tigre le dijo:
No, que va, mira tú estás equivocado, yo soy incapaz de eso. Y dandose golpes de pecho le decía: Súbeme para que tú veas.
Y el cazador le dijo:
Bueno yo si te saco de ahí tú me vas a querer comer a mí, pero vamos a hacer un trato, yo te saco de ahí, pero cuando yo te saque vamos a llamar a tres personas para que tú veas que un bien se paga con un bien.
Entonces el cazador sacó al tigre del hueco y cuando lo saco el tigre le dijo:
Siento mucho no poder cumplir lo prometido porque yo tengo mucha hambre.
Hizo un gesto como para atacarlo, pero el cazador le dijo:
Esperate, esperate, acuérdate del pacto que nosotros hicimos.
Entonces el tigre le dijo:
Bueno vamos a ver a tres personas. Y partieron caminando hasta que vieron a una vaca y le preguntaron:
¿Oye malú, verdad que un bien se paga con un bien? Y la vaca les dijo:
Un bien se paga con un mal, porque yo cuando era joven di mucha leche y crié muchas familias y ahora que estoy vieja me tienen tirada aquí.
El cazador dijo: Pero mira vaquita, como tú vas a decir eso a mí.
La vaca le dijo: Pero bueno tengo la razon.
Y le dijo el tigre al cazador: Vamos que yo tengo mucha hambre.
Entonces el cazador siguió caminando y vio un caballo y le preguntó: Caballo, verdad que un bien se paga con un bien.
El caballo le dijo: Un bien se paga con un mal, por que cuando yo estaba joven yo sacaba a pasear a mi amo y al hijo y araba las tierras para sacar el trigo y ahora que estoy viejo me tienen tirado aquí.
El cazador dijo: Pero mira caballo como tú me vas a decir eso a mí.
El caballo dijo: Pero bueno, es la verdad.
Entonces el tigre le dijo: Bueno ya perdiste, yo te voy a comer.
Entonces el cazador dijo: Bueno yo se que perdí pero déjame saber la opinión del tercero que falta.
Dijo el tigre: Bueno que sea pronto, rápido porque yo tengo mucha hambre. Y siguieron caminando.
Entonces el cazador llamó a un zorro y le preguntó: ¿Zorro, un bien se paga con un bien?
Y el zorro le dijo: Eh, cómo dicen, que si un bien se paga con un bien; cómo es, qué dicen que si un bien se paga con un bien. Y el zorro después de hacerse el que no oía les dijo: Bueno por qué ustedes hacen esa pregunta, explícame porque si no, yo no les voy a decir nada.
Entonces el tigre le dijo: Mira zorro, lo que pasó es que yo fui a la loma y me resbalé, pues yo estaba encaramado y me caí en el hueco y la piedra cayó detrás tapando el hueco.
Entonces el zorro dijo: Que va, eso es mentira, yo no lo puedo creer.
Entonces el tigre le dijo: Cómo tú me vas a decir que es mentira a mí, tú estas equivocado.
Entonces el zorro le dijo: A ver dime otra vez cómo fue.
Y el tigre le dijo: Te diré que yo estaba encaramado en aquella loma subido en una piedra, me caí en el hueco y la piedra me tapó e hueco, entonces yo hice un pacto con este hombre, pero yo no lo puedo cumplir porque yo tengo mucha hambre.
Entonces el zorro le dijo: Que va, eso es mentira, yo no te puedo creer eso a ti.
El tigre dijo: Cómo tú me vas a decir mentiroso a mí, déjate de confianza.
Entonces el zorro le dijo: Bueno, para creerte llévame y explícame cómo fue. Entonces el tigre volvió a subir la loma y se dejó caer en el hueco y tras él cayó la piedra, entonces el zorro y el cazador se asomaron en el hueco y el zorro le dijo al tigre:
Tú ves tigre, un bien se paga con un bien.