PUNTOS PARA DISCUSION

OSHA ES OTA Y DILOGUN

EL CUCHILLLO MATO NO FUI YO

OGUN LOKUAO EMIKO

CHANGO Y OGUN SON OKAN NANI SON HERMANOS DIRECTOS DE SANGRE HIJOS DE OLOFI

ORUN RERE Y ORUN BURUKU NO SE CREE EN EL INFIERNO

NADIE SE VA DE ESTE MUNDO SIN PAGAR LO QUE HIZO ODI TONTI

EL SANTO  ES AKUTA Y MERINDILOGUN

OSHE  MEYI EL SANTO ES PIEDRA Y LO DEMAS ES MONTE

CUANDO SE LE HACE ROGACION CON SANGRE A LA CABEZA (eye bale), DEBE A LOS 7 DIAS ROGAR CABEZA CON FRUTAS, REFRESCAR ORI  ELEDA la fruta es la única facultada par refrescar (ofun meyi).

OBARA SA  el coco iba a rodar por la tierra, el coco sin ña árte blanca no tiene negra y sin la negra no tiene blanca

 Pedir permiso al coco: Ago  Obi  

Porque el coco tiene 5 pedazos en el coco

LOS 5 COCOS Y LOS 5 CARACOLES SON LOS HERMANOS DE ELEGUA QUE DESPRECIARON A ELEGUA Y OLOFI LE LE  CONSEDIO A ELEGUA  QUE SUS HERMANOS DEBEN RENDIR MOFORIBLE 

Olorun, Oboni, Olori, Olode, Oloyu.

ORISHAS DE LA TIERRA DE IFA

ORISHAS DE LA TIERRA DE IFA

PRINCIPALES ORICHAS ADORADOS EN TIERRAS DE LOS REINOS YORUBAS. Comprende los Orichas MÁS populares de las tierras de Ife, Oyó y algunos de la tierra de Egwado.

OLODUMARE. Representa la extensión divina del gran poder de la creación sobre el universo.

OLOFIN. Personificación del gran poder del universo.

OLORUN. Constituye el principio astral de todo y actúa como el rector de la vida, esta representado por el sol como astro divino, constituyendo el trono

donde reina Olofin en Otonowa.

OCHOKUAN. Luz de la noche, rectora de la vida nocturna. La Luna.

ORI. Representa el alma en los seres humanos, Oricha personal. Solo tiene una representación en la tierra, que es el gorro sagrado que usa el Oni.

OLORI. Constituye el alma universal y gran espíritu animador de la vida.

ALANU. Es el dador del ache.

OLARE. El dador de la compasión.

ELEMI. El gran restaurador de la vida por medio de la alimentación.

OZAROKO. El dador del honor y la gloria.

ADAKEDAY. El dador de la justicia divina. (En Cuba se conoce como Aguiday y este Oricha entro por Sierra Leona.

OGAN. El gran juez.

IRAWO. El espectro astral que tenemos todos.

ONIRAWO. El que guía a la persona, representa el espíritu que la anima mientras que esta viva, abandona el cuerpo cuando la persona muere. No tiene representación.

AIYE. El que trae todo el bien.

AYE. El que trae todo el mal. Los Yorubas la consideran junto a Echu la divinidad más negativa del panteón Yoruba.

IWI. Representa el doble etéreo. No tiene fundamentacion.

AMEGO. El guía de los pasos de la vida de todos los iniciados. Es como un Echu, con características de Ozain.

IPORI. El que relaciona lo físico y lo espiritual. Divinidad personal.

IPI UNYEN. El renovador del cuerpo. Divinidad personal.

ELEGBARA. Portero de la vida. Vive en los caminos y los pueblos, es restaurador de la realeza, su culto esta centralizado en la tierra Ijesha, la primera en tener Eleggua en Cuba fue Awo sede, Magdalena Crespo que entro procedente de la actual Sierra Leona, tierra de los Ijeshas.

ESHU. Portero de la vida para el bien y el mal, representando el destino y el camino de los seres humanos.

OGGUN. Oricha del trabajo y la lucha por la subsistencia. Oricha del hierro y los minerales, su tierra es la tierra Oggun donde tiene su rió y su templo.

OCHOSI. Oricha de la caza, es femenino. Oricha del culto de la tierra Watusi. Es mujer y las historias Yorubas lo dan como esposa de Oggun.

EINLE. Oricha de la pesca y la medicina. En algunas tierras Yorubas es femenino.

ABATA. Oricha de la medicina natural, de las plantas medicinales, muy relacionado a Einle. La mitología Yoruba dice que femenino y nació del amor de un Oricha y un humano y Einle para poder vivir relaciones con el pidió a Olofin que lo hiciera Oricha, según propia historia del odun de Ifa, Ofun Melli,(10-10).

OZUN. El mensajero entre Ori y Orumila. Es un Oricha que trajo Orumila como ayudante según historia Yoruba de uno de sus viajes por los reinos Arara.(Refiere a historia encontrada en el odun Eyirozun, que significa Rojo púrpura que es la referencia al color de la sangre de los sacrificios).

EFAN. El que escribe los signos, guardián de las atenas de Ifa. Este Oricha vive junto al Oricha Orungan y según las tradiciones se le rinde culto solamente a las doce del meridiano que es la hora en la que los sacerdotes que cuidan las palmeras de Ikines recogen sus frutos para elaborarlos para los Ifa.

OLAROSA. Oricha de la estabilidad.

BOYUTO. Oricha guardián de la vida.

AZAO. Oricha guardián de los destinos en camino de la salud.

FRIDE. Oricha de la música (instrumentos de cuerdas). De la tradición del tocar estos instrumentos de cuerdas que tienen sonidos graves y agudos y al compás de los cantos cuenta la historia Yoruba que este enamoro a Ochun cuando esta se fue a lo ultimo del Bosque y retiro su benevolencia viniendo una época desesperada, en Cuba estos instrumentos se sustituyeron por los violines.

AÑA. Oricha de los tambores sagrados.

POOLO. Oricha de la música (de todos los instrumentos de vientos). Son especies de trompetas que se tocan en los festivales dedicados a los Orichas Ochun, Yemaya y Olokun.

AFEFE. El Oricha que lo propaga todo lo bueno y lo malo, representado por el viento. Es la manifestación fetichista que luego encarno a Oya, en algunas tierras es un Oricha que viste de colores y es varón trae el viento y nada tiene que ver con Oya.

ORICHA OKO. Agricultura y la tierra.

KORI KOTO. Oricha de la fertilidad de la tierra.

OZAIN. Oricha de la vegetación y la botánica.

ARONI. El gran hechicero. Oricha de la vegetación mala del monte. Es un hermano de Ozain que según la historia vino junto con Ozain a reforestal la tierra y mientras Ozain sembraba el junto a Echu se robaron hierbas a las que le pusieron propiedades malévolas, para algunos es un Echu pero en los reinos de Ife y Oyó es hermano de Ozain y se representa como Adubís, hombre con cabeza de chacal.

AYAJA. Oricha de los bosques espesos.

SHAPONA. Oricha de las epidemias.

AZOJANO: Oricha de la viruela.

NANUBE. Oricha de la pudrición.

NIYOBE. Oricha de la enfermedad incurable.

ABOKU. Oricha de las cosas imprevistas.

OKE. Oricha de los caminos que llevan a Olodumare, Representado por la montaña.

DADA. Oricha de la creación, vive en Otonowa.

IBAÑALE. Oricha que ayuda en la creación.

ESI. Oricha de las grandes protecciones.

AGAYU. Orichas de los volcanes.

ORO IÑA. Oricha de las entrañas de la tierra.

ARA IÑA. Oricha de la superficie de la tierra.

IBEYI. Oricha de los jimaguas.

IDEU. Oricha que nace después de los jimaguas.

MAYERI. Oricha que nació antes de los jimaguas.

LESATO. Oricha que nació después de Ideu.

ORAN NIFE. Oricha de los misterios.

SHANGO. Oricha de la guerra y del fuego.

OBATIALA. Oricha de la creación. El gran arquitecto.

ALAMORERE. Oricha de la inteligencia humana y divina.

ÁJALA. Oricha que fabrica las cabezas en Otonowa.

AJALUA. Oricha guia del Ojubo de los antepasados.

ORICHANLA. Oricha de la pureza.

ODDUDUWA. Oricha rector de la vida y de la muerte.

JEWA. Rectora de los misterios de la muerte.

IROKO. Oricha de los castigos, el que cobra en la tierra lo malo que se hace.

ARABA. El gran plantador y cuidador de los arboles sagrados.

NANA. Oricha de las aguas dulces.

YEMAWO. Oricha de las aguas saladas y la superficie de los mares.

OSHUN. Oricha de las corrientes de los ríos.

OLOSA. Oricha de las lagunas y las aguas estancadas.

BIWI: Oricha purificador del río. Vive en la superficie de los ríos.

EBBE. Oricha purificador de las aguas para las grandes consagraciones.

OBINU: Oricha servidor.

OLAMBA. Oricha que prepara los alimentos.

AHOMAN. Oricha custodio de los bastones sagrados.

ONDO. Oricha custodio de los espíritus sagrados.

AJAO. Oricha guardián de los secretos.

OBASI. Oricha del comercio.

OYA. Oricha de la centella y el viento.

OZABELLI. Oricha de los movimientos renovadores de la vida.

ALEKAN. Oricha de la superficie del mar.

OLOKUN. Oricha de las profundidades del mar.

DORONU. Oricha de las corrientes marinas.

BROSI. Oricha de todo lo nace vivo.

BROMU. Oricha de lo que nace muerto.

OSARA. Oricha de los pozos.

AJE CHALUGA. Oricha de la abundancia y el dinero.

YEMBO. Oricha de la maternidad.

IKOKO. Oricha de la vegetación marina.

ELA. Testigo de la creación.

ORUMILA. Oricha de la adivinación.

ULE. Oricha de la fundación de los pueblos y las grandes ciudades.

LARO. Oricha de los minerales.

AINA: Oricha del fuego y el vapor.

AIMOYE. Oricha del gobierno de la oscuridad.

ARNUA. Oricha de la manifestación del trueno.

ELETIME. Oricha de los conocimientos y los tratados religiosos, es un guardián.

ODAN: Oricha guardián de la entraña de la vida.

BURUKU. Oricha de lo malo.

AWOLE. Oricha de la justicia implacable.

AJAKA. Oricha del gobierno.

ORE: Oricha de los vigilantes.

ORUNGAN. Oricha que guarda las semillas sagradas de la adivinación, solo rige a las doce del día.

ORANIYAN. Oricha de la imparcialidad, el que sustituyo a Odduduwa.

AJARA. Oricha de los padres ancestrales.

TORONI: Oricha de los vientres pródigos.

SOMUGAGA. Oricha de los pechos sagrados.

SANDA. Oricha de las madres ancestrales.

OGGUE. Oricha de los animales con cuernamenta.

ORONA. Oricha de las firmezas de las casas.

OMOLOFO. Oricha guardián de los secretos sagrados de los Eggun.

AGBOKEYE. Oricha de la castidad.

APITI. Oricha de la voz de la justicia.

MARAIGA. Oricha de las cosechas.

OCHUMARE. Oricha del arco iris y de los caminos que conducen a Otonowa.

CHONGA. Oricha que representa el poder y la gloria conjugados.

IBOLE. Oricha testigo de los sacrificios en la tierra.

AGASU. Oricha renovador de la fuerza física.

KORO KOTO. Oricha que representa el espectro del mal.

ANANAGUN. Oricha de los fenómenos y las maldiciones.

ALAROMO. Oricha de la virilidad masculina.

ORICHAYE. Oricha de los pactos matrimoniales.

ORAYE. Oricha que representa el gobierno femenino.

OROLE. Oricha de las caretas.

TORONI. Oricha concebidor de las luchas justas.

OBA OLUFON. Oricha regidor de la vida humana y sus relaciones con lo divino.

OCHAGRIÑAN. Oricha del conocimiento, el gran maestro.

OGRINIÑAN. Oricha que vino a terminar la Obra de su padre Ochagriñan es el maestro e instaurador de la cadena de enseñanza.

KOJO. Oricha protector de las doncellas.

TOWOSI. Oricha dueña de los adornos y los decorados.

IBOLE. Oricha dueño del barro y fabricante de cazuelas.

ENIDIRU. Oricha de la firmeza sobre la tierra.

LOGUN EDE. Oricha de la savia de la vida, vive en la naturaleza y rige su vida y todos los cambios que en ella existen.

AJAGUNA. Oricha de las lipidias.

OBAMORO. Oricha de los sufrimientos y las tragedias.

ARABA. Oricha cuidador del Aboba. (Árbol sagrado que representa la Ceiba).

JEKU JEKU. Oricha de la longevidad, es el que representa la veneración de los ancestros.

OGBON. Oricha de las conquistas. Es Ibelli con su hermana Ogboni y constituye el fundamento de la sociedad secreta OGBONI, la que tiene su nacimiento en el odun Oche Tura y representa el culto de las madres ancestrales.

KONLA. Orichas de las Tormentas marinas y los maremotos.

AJA. Oricha portador de las enfermedades venéreas. Este Oricha vive en las palmeras.

IKOKO. Oricha guardián de los templos sagrados donde se guardan las reliquias.

ERU AYE. Oricha renovadora de la noche, vive en la oscuridad de la noche su nombre significa ausencia de luz.

ONASUARU. Oricha de los castigos en la vida usa un látigo y se le ruega para que no venga la venganza. En Cuba se conoció como el Cristo que expulso a los mercaderes del templo, aunque para los Yorubas es femenino y mujer estéril.

ABOLA. Oricha femenina que interviene en los partos.

ETELOGUN. Oricha de la violencia de la guerra.

AGBA ANI. Oricha cuidador de los rebaños sagrados.

MOGBA. Oricha de las razas.

Letras del coco

Estas letras se leerán de acuerdo a la posición en que caigan las cuatro cortezas de coco al ser tiradas.

O = PARTE BLANCA (cóncava)

X = PARTE NEGRA (convexa)

EYEIFE 00XX

ITAGUA 000X

ALAFIA 0000

OKANA XXX0

OYEKUN XXXX

Significado de las letras del coco

Eyeife

Hablan: Elegguá, Oggún, Ochosi, Osun.

Significado: Es la letra mayor del coco y representa un estado de iré cuando se busca la letra. Es un "sí" de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar más cuando se buscan respuestas. También es una confirmación excelente para Alafia.

Refrán: "Lo que se sabe no se pregunta.

Itagua

Hablan: Oggún, Yemayá, Changó, Oshún, egguns, Osain e Inle.

Significado: Es un "sí condicional" sobre preguntas, o sea, algo habrá que hacer. Si se repite (itagua melli) es afirmación rotunda, de no repetirse se investigará lo que hay que hacer. No es tan bueno como Eyeife.

Alafia

Hablan: Obbatalá, Changó y Orula.

Significado: Como letra de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad. Esta letra es un "sí" sobre preguntas.

Okana Sodde

Hablan: Eshu, egguns, Elegguá, Obba, Oyá-Yansa, Yeguá, Babalú Ayé, Changó, Aggayú, Oggún, Osain, los Ibeyis.

Significado: Indica problemas cuando sale como letra. Los presentes tienen que jalarse las orejas y abrir bien los ojos.

Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo. Como es una letra mala, cuando sale de inicio o "por primera vez" hay que investigar y tratar de borrarla.

Oyekun — Eyekun

Hablan: Ikú, Changó, Oyá-Yansa, Orula.

Significado: Como letra es augurio de males de todo género y, por tanto, se deberá realizar una investigación. Se procederá de igual forma si sale después de Alafia, letra que se ratifica, pues constituiría una letra mala también.

En un diálogo con Elegguá puede entenderse como un "no" rotundo sobre algo que ha preguntado aunque puede investigarse.

LA TINAJA DE RIO – LA PRIMERA CEREMONIA DEL IYAWO
OGUNDA MEJI

La primera ceremonia a la que acude el iyawo en la proximidad de su consagración, es su visita al rio (odo), a donde iría acompañado de su oyugbona, a buscar el símbolo de una nueva vida que comienza que comienza a partir de su iniciación en la kari Osha.
Primer ceremonia del Iyawo
El rio, no solo es la casa de Oshun. Para el olosha, es también el lugar donde “muere” el ego y la persona encuentra su renacimiento como el ser espiritual que se prepara fundamentar la energía de su orisha tutelar.
El secreto de igba omi odo, nace en el oddu oyekun bika, siendo este signo a quien corresponde al proceso de la reencarnación y la ley del karma. En tal sentido, hay un patakí que cuenta lo siguiente:
“En la tierra de oba lodo imperaba el terror, pues había una criatura de nueve cabezas que moraba en una cueva y comía todo aquello que se encontraba a su paso, Hombres, mujeres niños y animales.
Para evitar que aquel lo siguiera sucediendo, la gente del pueblo decidió darle una doncella una vez al mes, pero ello sumía a la población a la población en un estado de terror y de tristeza, la hija de cualquiera podía caer en las fauces del monstruo.
Un día, el consejo de ancianos, luego de realizar consulta, decidió le tocaba a la hija del obba ser entregada a la bestia. La muchacha acepto su destino amargamente, pero el padre, desesperado acudió a un babalawo que además era guerrero, a ver si este podía ayudar a salvar a su joven hija.
Este Awó le dijo al obba que con mucho gusto aceptaba su propuesta pero que a cambio el daría a su hija por esposa. El rey acepto y oyekun bika, que así se llamaba el Awó, fue a consultar a Ifá.
El oráculo dijo que lo que vivía en esa cueva, era producto de la ley inviolable de olofin. Este monstruo era uno de los ancestros de oyekun bika, quien por su orgullo había sido condenado a tener nueve cabezas de animal viviendo presa de su propio egoísmo y de su propia ira. Había sido un Awó muy despectivo que se burlaba de los demás y tuvo que volver, en reacción de sus actos, convertido en esa horrenda criatura.
Por consejo de Ifá, oyekun bika hizo ebbó con su lanza, la cual pinto con efun y raspadura de moruro. Además, invoco el poder de amora ore (una espiritualidad de Eleggua) y llevo consigo un bastón para luego cargar Ozain con el poder de las cabezas de la bestia.
Apenas llego a la cueva, llamo a la criatura por su nombre. Azona, dijo. Luego comenzó a hacer un canto golpeando el bastón contra el suelo y las nueve cabezas fueron muriendo una a una. Al final, con su lanza atravesó el cuerpo y este quedo convertido en polvo.
Con la muerte del monstruo, habían muerto todas las cosas malas que ligaban a los ancestros de oyekun bika con esa creación negativa. Por tanto, dio gracias a Ifá y comenzó una vida nueva llena de mesura y observancia espiritual junto con la princesa, a quien desposo inmediatamente después de su hazaña en la cueva.
Awó Oyekun Bika, vivió siempre ofrendando lámparas de aceite de almendras y semillas de melón a Olofin y sus 36 espíritus para que estos le bendijeran, dándole su ashé. Como se ha dicho en otras oportunidades, muchas de las literatura asociadas de Oyekun Meyi y sus Oddun omolú (derivados) involucran el sentido trascendente del alma, la muerte y el renacimiento, podría decirse entonces que solo dando muerte a nuestros propios monstruos y demonios es que podemos alcanzar la vida espiritual plena y la ceremonia del rio, podría interpretarse como el abandono del “alma vieja” con sus errores y antiguos hábitos, para dar paso al ser espiritual que nace con la iniciación sacerdotal. Al igual que en el patakí anterior, algo muere para que algo nazca con mas elevación.
Patakí:
“Igba Omi Odo fue un hijo de Oshun con Orunmila que siempre jugaba en el rio, un día Orunmila tenía que librar una guerra y para poder vencer, debía hallar agua del rio para hacer el ebbó mando a Igba Omi Odo a buscarla pero al mucho rato de no llegar a casa, Orunmila fue en su búsqueda. Horrorizado, encontró a su hijo muerto en el agua. Corrió Orunmila a la casa y luego de hacerse osodde, mando a uno de sus ahijados a que fuera al rio con una tinaja y un paño blanco para buscar la cabeza de igba omi.
Una vez en el rio, el ahijado de Orunmila metió las manos en vez de agarrar la cabeza del muchacho encontró una piedra; Esa piedra fue metida en la tinaja con un poco de agua del rio que igba omi tanto disfrutaba. Luego en la casa fue adornada con telas, cuentas y plumas de loro.
La tinaja del rio hoy se cubre generalmente con tela de color del santo a coronar y en algunos casos, solo con tela blanca.
Recordando a Oduduwa en el siguiente patakí de irete suka se explica lo siguiente: “la tierra Bebeli tenía un enorme rio al que no se le había nunca hecho una consagración de Osha.
Oduduwa llego a visitar a esta gente pero ninguno era creyente y estaban pasando distintos trabajos y enfermedades. Shango se entero de la visita de Oduduwa, fue a ver a Orunmila para contarle y Orunmila le dijo que se dirigiera hasta la casa de Oduduwa para que entendiera la necesidad de hacerle Yoko Osha a la gente del pueblo y de esa manera salvarle la vida.
Entonces Shango tomo camino a la casa en donde se hospedaba Oduduwa. Llevaba una paloma en la mano y en el camino iba cantando:
“fefereri nire fefereri nire Osha”
Oya, que también estaba por esos caminos, escucho su canto y le regalo una tinaja para que se la llevara a Oduduwa.
Orunmila por su parte, le había puesto ochinchin (plato hecho de huevo revuelto con camarones) en su alforja para que también se lo diera.
Shango seguía cantando y Oduduwa lo escucho asustado se pero supo que era Shango, quien dando tres vueltas de carnero, le entrego la tinaja. Oduduwa la recogió y se enfermo.
Luego la gente del pueblo vio a una mujer con una cabeza en la mano y Oduduwa les dijo: esa mujer que vieron fue la muerte y para que todos mejore, tendrá que hacer santo
.
Luego Shango y Oduduwa se dispusieron a hacerle santo a neri Ifá y cuando iba para el rio toda la gente que lo acompaño se monto con el santo. Echaron ochinchin en el rio.
Le dijeron Awó neri Ifá que sacara un otan, lo metiera en la tinaja y le diera de comer luego un pichón de guinea. Así lo hizo.
Después, el Awó neri Ifá se regreso a casa de su padrino a quien le entrego la tinaja. Este le toco la cabeza con las manos y lo bendijo.
Awo neri Ifá hizo santo. Toda su tierra dejo de estar enferma y la gente conoció la prosperidad. Todos comenzaron a creer en Osha y de allí en lo adelante, el pueblo entero se hizo santo
Respecto al secreto de igba omi odo, es importante decir que para muchos iworo este va dentro de Oshun, como recordatorio a la madre de ese primer iyawo y en otros casos, esta va dentro del ángel de la guarda. Sin embargo, la mayoría de los sacerdotes, sea de Osha o de Ifá, coinciden en afirmar que debería ir dentro del orisha titular, por representar a esa “alma nueva” de la que habla el oddu de oyekun bika.
Esta historia describe muchos de los elementos que se utilizan para llevar al iyawo al rio, siendo uno de los más populares el ochinchin, el cual no solo agrada a Oshun, sino también a ile ibu, y las iyami y a otras fuerzas espirituales de ese ecosistema.
Hay otra ofrenda, cuyo origen desconozco, que es un peinecito blanco para el rio cuya utilidad está siendo más cuestionada que apreciada por el daño que puede producir al convertirse en un agente contaminante para las aguas, antiguamente, se decía que era para agradar a Oshun, pero buscando al argumento en algún oddu de nuestras escrituras se hayo solo el oddu Irete Meyi, en donde Iya Omolo Mefa salvo a sus hijos haciendo ebbó con varios implementos, entre ellos un peine.
El acto de bañar al Iyawo en el Rio y la obligatoriedad de este acto antes de coronarle kari Osha, queda también establecido en el oddu Oshe Bara. Aquí se dice que por instrucciones expresas de olofin, y testificando Oshun e Iddeu, el baño borrara las acciones anteriores a su ceremonia de iniciación igualmente, este oddu dice que también se pondrá el racimo de plátanos verdes en la puerta del igbodu y la hoja de malanga, Ewe ikoko, en el ashé del nuevo iniciado.
La tinaja como tal, en unas casas vive al lado del canastillero llena de agua y en otras, debajo de la cama, en el lugar que corresponde con la cabecera. Cualquier que sea el lugar, se deberá cuidar, evitando que se rompa, pues ella solo debe de romperse el día en que al olosha se despida de este mundo durante su ceremonia funeraria o ituto. Sin embargo, el hecho de que se rompa, no significa que la persona está cerca de morir o algo parecido. No obstante, puede indicar algún cambio importante de vida o alguna circunstancia que amerite revisión.
A propósito de la ruptura de esa tinaja en vida, muchos mayores decían que si ella se rompía en la víspera del santo, podría tomarse como indicio de separación entre el iyawo y sus padrinos. Coincidencia o no, conocí dos casos relacionados con estos y ambas personas no están dentro de su ile Osha de nacimiento. Ambas gozan de muy buena salud y bienestar en general, pero nacieron y su relación con su familia de Osha “murió” apenas comenzando.

Donde orunmila bailo con las cabezas de sus enemigos.Patakin:

Olofin tenia muchos animales en sus patios y jardines de su palacio,

pero sus enemigos se acostumbraron a robarle; un dia orunmila los

descubrio y por esta razon todos le cogieron mala voluntad a

orunmila, por lo que empezaron a buscar un motivo para destruirlo,

y todos puestos de acuerdo lo vigilaban dia y noche.

Sucedio que la mujer de orunmila salio embarazada y un dia se antojo de

comer mani y orunmila por complacerla se fue a los graneros de olofin

a coger un poco, pero al salir del mismo fue sorprendido por sus

enemigos que confabulados le dijeron: mira el honrado de orunmila como

le roba a

Olofin.

Orunmila al verse descubierto y para evitar que olofin se enterara se

fue hasta donde estaba este y le dijo: papa, en el bosque estan

formando una gran revolucion contra ud. Donde los cabecillas ya

tienen de su parte a casi toda la gente; entonces olofin le pregunto: y

que es lo que hay que hacer?, Orunmila le hizo osode y le salio este

ifa que le marcaba ebbo con todos los cabecillas y darselo despues a

los santos.

Entonces olofin mando hacer lo que marcaba ifa sin perdida de tiempo.

Orunmila le ordeno a elegba que le llevara los animales, pero con las

bocas amarradas para que no pudieran hablar; y cada vez que elegba la

llevaba un animal a orunmila, este lo sacrificaba y despues de

matarlos a todos bailo con las cabezas de todos ellos que eran sus

enemigos. Asi orunmila bailo con las cabezas de todos sus enemigos

despues de haberlos vencido

CUANDO BABA QUISO QUE ORUNMILA LE SECARA EL MAR.

PATAKIN:

CIERTA VEZ EL PUEBLO NO HACIA MAS QUE COMENTAR DE ORUNMILA

QUE SI ERA ADIVINO O MILAGROSO; TODOS ESTOS COMENTARIOS

LLEGARON A OIDOS DE OBATALA, Y ESTE YA ESTABA CANSADO DE OIR

A TODAS HORAS LO MISMO, Y MANDO A BUSCAR A ORUNMILA Y REUNIO

A TODOS LOS SANTOS A SU ALREDEDOR Y DELANTE DE ELLOS LE DIJO

A ORUNMILA QUE QUERIA QUE LES DEMOSTRARA LA VERDAD SOBRE

TODO LO QUE EL PUEBLO DECIA SOBRE LOS MILAGROS, Y ORUNMILA

LE CONTESTO: YO UNICAMENTE CUMPLO LAS ORIENTACIONES DE

OLOFIN Y HAGO LO QUE ME ORDENA.

ENTONCES OBATALA LE DIJO: YO QUIERO QUE USTED ME SEQUE EL

MAR; Y ORUNMILA LE CONTESTO: SI, YO ACEPTO, PERO CON LA

CONDICION DE QUE USTED COCINE, PUES SEGUN YO TRABAJO, VOY

COMIENDO. OBATALA LE DIJO: YO ACEPTO, PREPARARE LA COMIDA,

Y ORUMILA LE DIJO: LA COMIDA SE LA VOY A DAR YO PARA QUE

USTED ME LA COCINE, Y BABA ACEPTO.

ENTONCES ORUNMILA SACO DE UN BOLSILLO CINCO PIEDRAS Y SE LAS

DIO PARA QUE LAS COCINARA Y ADEMAS TRES ABANICOS. ORUNMILA

EMPEZO A SACAR AGUA CON UN CUBO DEL MAR Y OBATALA EMPEZO A

PREPARAR LA COMIDA CON LAS PIEDRAS QUE ORUNMILA LE HABIA

DADO. PASARON TRES DIAS Y BABA ESTABA CANSADO Y AGOTADO DE

ESTAR AGACHADO ECAHANDOLE FRESCO A LA CANDELA PARA PODER

COCINAR LAS PIEDRAS Y ENTONCES LE DIJO A ORUNMILA: COMPADRE

ES IMPOSIBLE PREPARAR LA COMIDA, ESTAS PIEDRAS NO SE ABLANDAN

Y ORUNMILA LE CONTESTO: ES IMPOSIBLE SECAR EL MAR Y

OBATALA LE DIJO: TO IBAN ESHU.

EL ORIENTE MEDIO, IFA DE TRAGEDIA Y TRAICION.

EBBO: AKUKO OKAN, EYELE OKAN, ERAN TUTU, GBOGBO OTI, ABITI,

AKOFA, EKU, EYA, AWADO, EPO, ASHO ARA, MALAGUIDI,

ASHO DE IKI, AMANSA GUAPO, ITANA, OPOLOPO OWO.

PATAKIN:

EN ESTE CAMINO SHANGO FUE NOMBRADO JEFE DEL GOBIERNO DEL

ORIENTE MEDIO POR OLOFIN. CUANDO SHANGO LLEGO VIO QUE ESTABA

GOBERNANDO OGGUN Y TENIA COMO SECRETARIO A OSHOSI, LOS CUALES

ERAN AMIGOS DE SHANGO.

SHANGO PARTIO PARA DONDE ESTABA OLOFIN Y LE DIJO QUE COMO

IBA A GOBERNAR ESE PUEBLO CUANDO SUS DOS AMIGOS ERAN LOS

JEFES; ENTONCES OLOFIN LE DIJO A SHANGO: VE PARA ALLA Y

DALES BASTANTE ERAN TUTU Y OTI Y CUANDO ELLOS SE QUEDEN

DORMIDOS TOMA POSESION DEL ORIENTE MEDIO. Y ASI FUE COMO

SHANGO PUDO GOBERNAR EN AQUELLA TIERRA.

NOTA: AQUI ES DONDE EL COLLAR DE SHANGO ERA DE UN SOLO

COLOR. AQUI TAMBIEN FUE DONDE NO SE CONOCIA A SHANGO SINO

POR LO QUE DECIA IFA.

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¿Hacia Dónde Me Puedo Encaminar Después De Los Tres Meses De Iyawó?

En el documento anterior te hablamos de los beneficios religiosos que se obtienen como consecuencia de la realización del Ebbó Oshumeta y el por qué de la necesidad de realizar esta ceremonia luego de transcurrido un período de adaptación y aprendizaje dentro de La Religión Yorùbá.
En este nuevo documento te aconsejaremos a ti, como padrino, sobre los primeros pasos y metas a cumplir por tu Iyawó a partir de los tres meses y hasta el cumplimiento de su primar año de iniciado en relación a los señalamientos de su Itá de Yoko Osha.
En cualquier caso, después de los tres meses, todos los Iyawós están en la obligación de consolidar los conocimientos de las Reglas y los Reglamentos de La Religión Yorùbá de su Ilé y hacer hábito perpetuo del cumplimiento de su Itá de Yoko Osha.
Por otra parte, tú, como padrino, estás en el deber de hacer que el Iyawó se aprenda como mínimo un rezo, un canto y que conozca varios addimuses que le correspondan a cada uno de los Orishas que recibió o que recibirá. Para esta fecha, el Iyawó ya tiene que saberse de memoria su Moyugba y por supuesto, debe conocer el funcionamiento del oráculo de Obí y los principios básicos del oráculo del Dilogún – qué es un signo y su contenido; cuáles son los signos y sus nombres, cuáles son signos mayores y menores, y qué similitudes y diferencias existen entre un signo del Dilogún y un odun de Ifá.
Si tu Iyawó se queda en la tierra de Osha, estás en la obligación de enseñarle rezos, cantos, Addimuses, obras por cada uno de los Orishas que recibió y debe conocer el funcionamiento del oráculo de Obí y del Dilogún a profundidad. Tú, como padrino, debes prepararlo para que cuando a él o a ella le llegue el momento de iniciar a otra persona, esté en condiciones para enfrentar los complejos ritos y ceremonias de Yoko Osha y conozca los secretos específicos de tu familia religiosa.
Tú, como padrino, debes enseñarle el ceremonial que se asocia a la consulta con el Caracol, para que él o ella sea un buen intérprete del Dilogún. Debes enseñarle a rogar la cabeza, a poner collares, a darle "Coco" a Egun y a los Orishas; a presentar ofrendas a sus Santos y a bendecir a otras personas, objetos y cosas.
Como nuestra tierra de Osha es tan extensa, debes tener en cuenta las letras del Itá de tu Iyawó y la posibilidad de que él, como individuo, tenga habilidades para cantar y pueda dedicarse a Akpuón Orisha –Cantante de tambor y de Güiro- y si tiene la gracia de tocar instrumentos de percusión, él podría ser Omó Alaña o Ilú Batá – hombres iniciados que se consagran para la adoración de la divinidad Añá, rectora de los tambores de fundamento Batá-. Por otra parte, si tu Iyawó tiene habilidades y conocimientos de botánica, se le puede orientar como Oluwo Osain.
Si el Iyawó tiene la indicación de iniciarse en Ifá, como padrino, estás en el deber de facilitarle conocimientos apropiados para ese fin, velar porque las relaciones entre el Iyawó y su padrino de Mano de Orula sean las mejores y poner a tu ahijado en contacto con los mayores de Ifá de tu propia familia religiosa que es la de él.Tú, como Iyawó, debes manifestar interés por tener conocimientos e información y hacer acciones concretas encaminadas al aprendizaje. Debes ser cuidadoso cuando te relaciones con tus Mayores para adquirir conocimientos, ya que el conocimiento de estos hombres y mujeres Mayores es la riqueza más grande que ellos poseen y en muchas ocasiones, tienen temor por lo que se pueda hacer con esa sabiduría y en otras, desconfianza por la manera de ser del sujeto que está frente a ellos y también porque hay casos en que por Itá les está prohibido. También existen los que no desean transmitir nada.
Si tu Iyawó se queda en la tierra de Osha y en su Itá de Yoko Osha se le aconsejó que estudiara para que fuera Obá u Oriate de Osha, entonces tú, como padrino, debes irle enseñando todas las tradiciones y costumbres que conservas de los ancestros de tu familia religiosa y tus conocimientos de La Religión Yorùbá, hasta que llegue el momento de ponerlo en contacto con un Obá u Oriate de reconocido prestigio para que el Obá, como experto, lo enseñe a realizar las diferentes ceremonias y ritos a los Orishas y Poderes de La Religión Yorùbá.
Si de Iyawó tienes indicado iniciarte en Ifá por el Ángel de tu Guarda en Itá de Yoko Osha, debes prepararte cuidadosamente en el conocimiento e interpretación del oráculo del Dilogún. Este es el fundamento para que cuando seas intérprete del oráculo de Ifá es decir, Awó ni Orunmila, alcances singulares conocimientos y sepas cómo actuar cuando a ti llega un iniciado en Osha con su "Libreta de Santo" para que lo consultes o cuando un ahijado tuyo de mano de Orula corone Osha y que tú puedas, por ti mismo, interpretar su Itá de Yoko Osha.
Como Iyawó que se va a iniciar en Ifá, te corresponde saber que no debes trabajar en el Igbodun de Osha, sólo debes conocer y ver al máximo, todo lo que allí acontece con la dirección de tus padrinos y Mayores de Osha para cuando pases a la tierra de Ifá te vayas con la mayor cantidad de conocimientos de Osha y así puedas tener una visión global de nuestra religión que tiene la peculiaridad de disponer de dos sistemas oraculares exclusivos, uno para los Oloshas: el Dilogún y otro para los Awó ni Orunmila: El Oráculo de Ifá. El Oráculo de Biange y Aditoto funciona para ambos tipos de sacerdotes.
Tú, como Iyawó que te vas a iniciar en Ifá con la asistencia de tus padrinos y Mayores de Osha, debes profundizar en el aprendizaje de cantos, rezos, addimuses, historias y mitos y tienes que aprender a conocer las hierbas. Con todos estos conocimientos y la sabiduría que de generación en generación han conservado los que te dieron la posibilidad de llevar Osha Elerí, seguro alcanzarás grandes metas y podrás ofrecer a tus seres queridos y a la humanidad grandes servicios.
Por estas razones, te pedimos que estudies y aprendas en esta etapa de formación religiosa; etapa plena de virtud para el aprendizaje, etapa inolvidable de tu vida y de muchos otros que hicieron suyas la herencia cultural de nuestros abuelos esclavos.

COMO ODDUN OLOFIN SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORULA. EL GRAN PODER DEL BABALAWO ES SER OLOFISTA.
27 de junio de 2014 a la(s) 11:41
COMO ODDUN OLOFIN SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA

“Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos”, estos fueron los nombres de los Babalawos celestiales que consultaron a ODDU, cuando ella se disponia a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron : cuando llegues a la tierra: Oddu, este sera tu principio. Olodumare le habia entregado un pajaro sag...rado para que siempre le acompanara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pajaro de Oddu. Olodumare le dijo a Oddu: Oddu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hara.

A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. Si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hara.
Oddu cogio su ave y partio hacia la tierra. Oddu dijo: Ninguna otra persona podra mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago , mi pajaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que Oddu uso su ave sagrada.

Hasta el dia que ella llegue frente a casa de Orunmila.
Aquel dia Orunmila habia ido a consultar a sus Babalawos e Ifa dijo: Si tu ensenas con inteligencia a una persona, su razonamiento sera inteligente, si le ensenas de una forma absurda a una persona, su razonamiento sera insensato. Los babalawos de la casa de Orunmila consultaron a Ifa para saber el dia en que el iria a tomar a Oddu como su esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez fuera su esposa.

Los Babalawos le dijeron a Orunmila: cuidado Orunmila, tu deseas tomar a Oddu como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo.
Para lidear con ella tendras que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar del mundo.

Ellos le advirtieron que de no hacer Ebbo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y despues se lo comeria.

Orunmila coloco el Ebbo en el camino por donde pasaria Oddu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los Babalawos, ella abrio su cofre y aramago comio del sacrificio. Ella se pregunto : quien habra colocado este Ebbo a la tierra?, donde Eshu que estaba alli cerca respondiole: fue Orunmila que quiere casarse contigo Oddu.

Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el Ebbo a realizar: (el Ebbo es secreto de Babalawo Omo Oddun Olofista), tendra que hacerlo pronto antes de casarse con ella.

Ella respondio: No esta mala la idea”. Todas las cosas que Oddu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.

Luego Oddu entro a casa de Orunmila y lo llamo asi: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra Orunmila y si alguien me pidera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras Orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pajaro pelearemos en su contra. Cuando Oddu termino de hablar, Orunmila respondio: “No esta mal”.

El dia de la boda llego y Oddu le dijo a Orunmila: te voy a ensenar mi tabu, ya que este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberan mirar mi cara.

He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.

Orunmila le respondio: esta bien Oddu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.

Ninguna de las esposas de Orunmila miraria jamas la cara de Oddu.

Oddu le dijo a Orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero Orunmila, si tu causas que algo salga mal, yo no he de reparar ese dano y si tu respetas mi tabu, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas

Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse asi mismo, tus enemigos se autodestruiran.

Orunmila tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tú me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le sanare por medio del poder de mi pajaro Aramago. Si alguien quiesiera que tu Orunmila sufrieras, tan solo sea pellizcarte, yo Oddu estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso y morira al instante.

Orunmila le respondio entonces: Oddu: Yo se que eres muy importante para mi, tambien se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare descontento contigo.
A todos mis hijos los Babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu Oddu, eres el gran poder del Babalawo, sentencio Orunmila; El Babalawo que posee a Ifa, posee el poder de Ogun, pero DEBERA POSEER A ODDU.
ODDU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS LOS BABALAWO, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, NINGUNA MUJER PODRA VERTE, NINGUNA OTRA PERSONA PODRA VERTE SOLO TE PODRA VER EL NUEVO BABALAWO POR UN RATICO EL BABALAWO QUE QUIERA VERTE CUANDO QUIERA DEBERA CASARSE CONTIGO ODDU.
DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODDU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APROPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODDU.
EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODDU, Y A QUIEN TU, ODDU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, SENTENCIO ORULA.

ENTONCES SI EL PODER DEL BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODDUN.

LOS BABALAWO NO CONSAGRADO EN ODDUN PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE.
UN BABALAWO QUE NO TENGA ODDU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO BABALAWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR A ODDUN.
AQUEL QUE NO SEA BABALAWO Y LEA LOS ODDUN DE IFA QUEDARA CIEGO, LA MUJER QUE LEA ODDUN DE IFA QUEDARA CIEGA Y MORIRA ANTES DE TIEMPO.

COMO EL DINERO VINO DEL CIELO A LA TIERRA.
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A OCHE MEYI , FUE EL QUIEN REVELO COMO FUE
QUE EL DINERO VINO DEL CIELO A LA TIERRA.
EL EXPUSO QUE UN AWO LLAMADO OROKUN ARO KOOSE MUNUKUN
REALIZO ADIVINACION PARA EL DINERO CUANDO ESTE ESTABA
PREPARANDOSE PARA IR DEL CIELO HACIA LA TIERRA. ESTE
MISMO AWO HIZO TAMBIEN ADIVINACION PARA LAS DIVINIDADES
SOBRE LO QUE HABIA QUE HACER PARA PODER DISFRUTAR DE LOS
BENEFICIOS QUE EL DINERO PUDIERA CONCEDER. EL SIGNIFICADO
DEL NOMBRE DEL AWO ES: "LA RODILLA DEL INVALIDO NO SE
DOBLA".
A CADA UNA DE LAS DIVINIDAES SE LES DIJO QUE HICIERA
SACRIFICIO CON 16 PALOMAS, 16 GALLINAS, 16 RATAS, 16
PESCADOS, 16 PANECILLOS DE FRIJOL (AKARA) Y 16 EKO. EN
LUGAR DE HACER EL SACRIFICIO INDIVIDUALMENTE COMO SE LES
DIJO QUE HICIERAN, ELLAS DECIDIERON UNIR FUERZAS PARA
REALIZAR UN SOLO SACRIFICIO.
DESPUES DE ESTO, EL DINERO PARTIO HACIA EL MUNDO BAJO LA
FORMA DE CAURIS, CRECIENDO DESDE EL CIELO HASTA TOCAR EL
SUELO.
TAN PRONTO COMO AVISTARON EL IMPACTO DEL DINERO EN EL
SUELO, LAS DIVINIDADES SE REUNIERON Y DELIBERARON SOBRE
COMO LLEVARLO A SUS DIVERSOS HOGARES PARA GASTARLO. SIN
EMBARGO ORUNMILA LES ACONSEJO NO EXTRAER EL DINERO HASTA
QUE NO HICIERAN NUEVA ADIVINACION Y SACRIFICIO.
OGGUN RETO A ORUNMILA A QUE SE QUEDARA EN SU CASA E
HICIERA ADIVINACION Y SACRIFICIO MIENTRAS EL RESTO DE
ELLOS IBA A EXCAVAR EL DINERO. EL SE PREGUNTABA QUE
NECESIDAD HABIA DE REALIZAR ADIVINACION Y SACRIFICIO ANTES
DE INGERIR LOS ALIMENTOS SERVIDOS EN LA MESA PARA SER
COMIDOS.
ORUNMILA ACEPTO EL RETO Y LES DIJO QUE EL NO TENIA LA
INTENCION DE SUMARSE A LA EXCAVACION DEL DINERO EN ESE
MOMENTO NI LA DE IMPONER SU DESEO AL RESTO Y QUE ELLOS
ERAN LIBRES DE MARCHAR DELANTE SIN EL.
OGGUN TOMO LAS GUATACAS Y COAS QUE HABIA CONFECCIONADO
CON ESTE FIN Y PARTIO HACIA EL CIRCULO DE DINERO. TAN
PRONTO LLEGO ALLI, CAVO PROFUNDO EN LA LOMA DE DINERO,
PONIENDO A UN LADO EL QUE SE PODIA SACAR. AL CAVAR CON
MAYOR PROFUNDIDAD, LA CAPA SUPERIOR CEDIO Y LA AVALANCHA
CAYO SOBRE OGGUN Y LO SEPULTO VIVO BAJO LOS ESCOMBROS,
DEJANDO CUATRO PEDAZOS DE CAURIS SOBRE SU PECHO.
SAMPANA FUE EL PROXIMO EN DIRIGIRSE AL CUMULO Y TERMINO
DEL MISMO MODO CON 16 CAURIS SOBRE SU PECHO. TODAS LAS
OTRAS DIVINIDADES TUVIERON EXPERIENCIAS SIMILARES INCLUIDOS
SHANGO Y OLOKUN.
COMO NO REGRESARON A CASA, ORUNMILA COMENZO A REFLEXIONAR
SOBRE QUE LES HABIA SUCEDIDO. ENTONCES DECIDIO IR A AVERIGUAR
POR SI MISMO QUE LOS ESTABA RETENIENDO. AL LLEGAR
ALLI ENCONTRO QUE TODAS ESTABAN MUERTAS Y REUNIO Y ATO POR
SEPARADO EL NUMERO DE CAURIS QUE ENCONTRO SOBRE EL PECHO
DE CADA UNA DE ELLAS.
ES ASI QUE SE DICE QUE FUE LA AVARICIA LO QUE ENVIO DE
REGRESO AL CIELO A LA PRIMERA GENERACION DE DIVINIDADES
QUE HABITARON LA TIERRA. POR CONSIGUIENTE OCHE MEYI
ADVIERTE QUE SI LA BUSQUEDA DE DINERO NO ESTA REFRENADA
CON DISCRECION Y PACIENCIA, SE CONVERTIRA EN UNA AVALANCHA
PARA EL QUE LA REALIZA Y PROVOCARA SU DESTRUCCION. ES POR
ESO QUE TODOS AQUELLOS QUE BUSCAN DINERO CON CODICIA Y
AVARICIA SON ENTERRADOS PREMATURAMENTE BAJO LA AVALANCHA
DE DINERO.