La importancia del NANGAREO.

REZO: OTURA MEJI ALAFIA BORUKU OLORUN KOKOIBERE ABAYIKI SUMAJANA SALA MALEKUN MALEKUN SALA AREMU SEDA ITANA MEDINA AKANA BODA KUPA UMBELEYO MODUN MODUN BOLOYO KAKAFEINA MEFOYO LODAFUN SHANGO KAFEREFUN OLORUN NANGAREO.

SHANGO acostumbraba a salir de paseo por las tierras colindantes, para observar los distintos estados o situaciones en ellas. En uno de sus recorridos, llegó a una tierra que por nombre sé lla-maba ARA-MALE y observó una gran diferencia en su recibimiento al que le hacían en otras tierras al rendirle MOFORIBALE, porque en ARA-MALE, sus habitantes imploraban una ceremonia hasta el medio día. Esta ceremonia consistía en rogarle alrededor de una jícara de Sarao-Ekó, lo que consistía para ellos el desayuno y el almuerzo.
SHANGO visitó de nuevo la tierra ARA-MALE y vio de manifiesto la armonía y tranquilidad de ese pueblo, trayendo como consecuencia una gran preocupación con relación al gran problema que confrontaba en TAKUA, tierra que estaba en guerra con las demás contiguas, no pudiendo celebrar ninguna ceremonia santoral debido a los problemas de TAKUA.
Después de pasar un tiempo y viendo la situación de TAKUA, cogió un bote y regresó de nuevo a la tierra ARA-MALE, cogió y les cayó a batazos a todas esas gentes que estaban reunidos y al disgre-garse por su acción, en su retirada se llevó la jícara de Sarao-Ekó, con la cual los ARA-MALE no sólo le rogaban a OLORUN sino a EGUN también.
Cuando llegó a TAKUA, mandó a buscar arena para asentar la jícara de Sarao-Ekó, MOYUBO dándole coco a OLORUN y EGUN. Y a partir de ese momento, se instauró el NANGAREO en la tierra Yoruba.
NOTA: Por eso el día de Itá hay que hacer NANGAREO. SHANGO pudo hacer sus grandes guerras con todas las tierras contiguas, con el ashé de OBATALA y dándole cuenta al máximo ser supremo, astro Rey OLORUN (El Sol).
Por eso el día de Itá no se le da coco al muerto, porque en el NANGAREO se le da cuenta a OLOFIN y EGUN, máximos seres supremos del Universo.

Nota:  saludos abures hoy les traje un tema que a aunque lo veamos sencillo es de relevancia e importancia los cuales lo veremos en ceremoniales de plante de orunmila en ceremonias de ocha y cuando hacemos ifa y seguro que en otras ocasiones mas pero nombrare la mas conocidas que es la ceremonia del ÑANGARE la cual no nace como muchos dicen si no que chango la conoció y descubrió en las tierras ARA MALE donde chango observo con determinada inteligencia como lo hacían y por que lo hacían donde posteriormente chango viendo la paz de esas tierras y su tranquilidad como todo gran guerrero termino peleando con sus habitante para llevarlo como un secreto a las tierras TAKUA ya que allí por-supuesto las desconocían ahora DONDE ESTA EL SECRETO DONDE ESTA EL APRENDIZAJE mis abures les informo EL ÑANGARE se hace en la mañana delante la presencia de olorun(el sol) y siempre en la mañana no debe hacerse después del medio dia no es correcto y la explicación de porque no es correcto también esta en OTURA MELLI odun que los invito a leer y a estudiar para su mayor interpretación ahora a lo que nos interesa el ÑANGARE se hace para armonizar para buscar la paz la tranquilidad de los eggun, irumoles,orichas ochas babalawos obbas iyalochas babalochas iyawoses ect ect ect por esa razon es una de las muy pocas ceremonias donde todos lo que estemos presente podemos y debemos participar, ahora la otra parte IMPORTANTE que BABA CHANGO nos enseña en este odun de ifa es que el se llevo ese secreto porque en la tierras TAKUA,siempre estaban en guerras entre ellos mismo y por esa razón no se podía hacer santo en dichas tierras entonces podemos decir que gracias a BABA CHANGO fue que se pudo hacer santo en las tierras TAKUA para luego hacer ITA IMALE ( ahora ya saben porque se le llama ITA IMALE por chango) por eso en los ita se debe evitar cualquier tipo de discusión Ache to iban echu

Ogbeyono

Demuestra OGBE-SURU por si mismo la recompensa dada por la perseverancia,a tres principios

Cuando el rey murió en Ifé, tenía tres hijos, llamados Ashikpagale, Afuwagale y Oshikpeletu, que vivían más allá del río. Después de muerto el padre, los coronadores de reyes fueron en busca de Ashippagale, el hijo mayor, para que comenzara las ceremonias para tomar el cetro del padre. Antes de partir, fue por adivinación con OGBE-SURU, que le aconsejó dar un carnero padre a su Ifá, un chivo a Eshu y que sirviera a su entendimiento (espíritu, inteligencia) con sal y tiza para soportar el pequeño sufrir al que estaba destinado antes de ocupar la corona. Le aconsejó que fuera muy paciente con embarazoso ultimátum que le sería dado en su camino a casa, lo que le agobiaría la paciencia y podía costarle la vida y la corona.
Ashikpagale se incomodó con la adivinación y juró no realizar el sacrificio, porque habiendo sido invitado por los coronadores de reyes, solo sería cuestión de tiempo lo que le tomaría llegar a ser el nuevo rey, siendo el hijo mayor de su padre. Él invitó a su esposa y partieron enseguida para Ifé. Al llegar al río Omo, tuvieron que tomar una canoa para pasarlo. En medio de la travesía, el remero le dijo al Príncipe que él lo transportaba hacia la gloria y no sabía que recompensa le daría por esto.

Ashikpagale le dijo que después de ser coronado rey le daría su recompensa. El remero insistió y Ashikpagale le preguntó que era lo que quería. El remero le contestó que quería hacerle el amor a su esposa. Ashikpagale reaccionó, acusando al remero por blasfemia, la cual se paga con la vida. Entonces el remero viró la canoa, tratando de ahogar a todos en el medio del río. Luego nadó y rescató a la esposa del príncipe heredero, para llevarla a su casa y hacerla su esposa.
Llegaron a Ifé noticias de que el Príncipe heredero había muerto en el río Omo y rápidamente mandaron a buscar a su hermano Afuwagale quien, sin saber como había muerto su hermano, murió de la misma forma, por no hacer el sacrificio ni tener la paciencia requerida.
Por último, los coronadores de reyes mandaron a buscar al hijo menor, Oshikpeletu, que se preguntaba que habría sucedido a sus hermanos. Los mensajeros lo fueron a buscar sin decirle el motivo, para que los acompañara a Ifé. Él los invitó a comer y mientras ellos comían fue a casa de OGBE-SURU por adivinación. OGBE-SURU le dijo que sus hermanos ya no existían y que lo mandaban a buscar para ocupar el trono que sus dos hermanos no pudieron ocupar. Le aconsejó hacer sacrificio con dos esteras (ejiko en Yoruba o Aghen en Benin), 2 gallos, 2 palomas, un arma de fuego, un cuchillo, un machete y maíz frito. Él hizo el sacrificio rápidamente. Después de eso, OGBE- SURU le dio la mitad del maíz frito y una de las esteras para que se la llevara en su viaje. También le aconsejó que se aguantara ante cualquier posible maltrato que fuera a recibir mientras cruzaba el río. Le dijo que fuera paciente y que no permitiera que ninguna sugerencia vulgar lo pu-siera fuera de control. Regresó a la casa y, después de comer los invitados, entraron en la canoa y partieron.
En medio del camino, el remero le pidió que le dejara tener relaciones sexuales con su esposa. Él estuvo de acuerdo al momento. Mientras realizaban el acto, los tapo con la estera que llevaba en sus manos y masticó el maíz, recordando en refrán que dice: "El que mastica maíz no escucha lo que sucede a su alrededor".Los dos navegantes le hicieron el amor a su esposa turnándose, antes de que el viaje terminara. Al bajarse de la canoa, le agradeció a los marineros y no mostró ningún enfado. El no le mencionó el incidente a nadie.
Después de llegar, fue coronado. Ya coronado de una vez, invitó a los marinos al palacio. Los jefes del Obá se reunieron para mostrarle sus respetos al rey, como la tradición lo mandaba. Una vez reunidos todos, el rey preguntó: ¿Cuál es la recompensa que se da en respuesta a un buen gesto o acción, tradicionalmente? Los consejeros y jefes le dijeron: "Mi señor, la bondad produce gratitud, así como bien con bien se paga". Entonces el rey informó que fue la magnanimidad y bondad de los marinos lo que había posibilitado su coronación, los nombró jefes para agradecerles. Luego les dijo que tenía que hacerles una petición más: nombró a dos candidatos para que los marinos los entrenaran en la natación y el buceo, para que fueran capaces de llevar a cabo operaciones de búsqueda y rescate dentro del río. Los marinos le agradecieron y aceptaron la misión.
Antes del primer aniversario de la coronación, los dos marinos habían llegado a convertirse en dos grandes expertos buzos. En el palacio fueron nombrados marineros reales. Al año de la coronación, se volvieron a reunir los jefes y consejeros para rendirle los tradicionales respetos al rey. Los dos marinos, a los que se le habían conferido títulos de jefatura, también estaban presentes.

En cuanto todos estuvieron reunidos, el Obá hizo otra inofensiva pregunta: ¿Cuál es el hecho con el que se debe retribuir a una persona que ha hecho algo perverso contra otra? Los consejeros y jefes dijeron unánimemente: "Larga vida tenga el rey, esto merece un castigo, así como un mal con un mal se paga". Entonces el rey le pidió a los dos marineros jefes que contaran lo que habían hecho a él y a su esposa en el último viaje que tuvieron antes de la coronación. Pero estos solo pudieron pedir clemencia y perdón.
Entonces el Obá contó como ellos habían abusado de él cuando se encontraba entre la espada y la pared y añadió que sus hermanos mayores habían perdido sus vidas por la misma razón. Terminó pidiendo a los jefes que pronunciaran un adecuado castigo para aquel acto perverso. Estos decidieron que el castigo era la pena de muerte.
En cuanto se pronunció el veredicto, los dos marineros hicieron como que avanzaban para arrepentirse y rendirse. Pero huyeron, lanzándose al río. En esos momentos, el Obá le ordenó a los marinos adiestrados que los persiguieran, pues aquél era el motivo del entrenamiento recibido.
Secuestraron a los malhechores y los decapitaron en cuanto subieron a la superficie, para sacrificio de la madre Tierra y de Ogún, la divinidad del hierro. Concluidas las ceremonias, los jefes se dieron cuentas de la causa de la muerte de los hermanos del rey, suponiendo que habían muerto porque no permitieron que sus esposas fueran deshonradas.
Cuando este Odu sale en la adivinación para una persona que aspira lograr altos objetivos, se le aconsejará a la persona que cultive paciencia y dominio propio, porque cualquiera que sea el sufrimiento humano al que está expuesto es probable que no dure más que la hora más oscura de la noche, que es justamente antes del amanecer del nuevo día. Debe hacer el mismo sacrificio que Oshikpeletu. Cuando el Odu sale en Igbodun, se le aconseja no caer en tentaciones de mujeres, o por medi

o de ellas, si es que desea vivir mucho tiempo. No debe beber ningún tipo de vino de palma.

Reflexion:  saludos feliz lunes en este odun de ifa ogbe yono nos enseña varias cosas una de ellas es que aunque aveces creamos que algo nos corresponde por herencia si no estamos en el ebbo todo eso se puede tornar en una gran pesadilla lo otro seria que orunmila nos enseña que las mujeres ajenas se respetan si no lo haces no se queje de su mala suerte que hasta lo puede pagar con su misma vida de eso hay mil historias y lo mas importante de todo es la virtud de la paciencia la calma y poco a poco prepararnos para cuando llegue el momento tomar la decisión mas acertada y apartarnos cortar y eliminar todo aquello que nos causo o nos causa daños yo entiendo que hay cosas o situaciones que nos causan desespero es verdad pero esa misma rabia NO nos deja pensar con claridad para saber si estamos haciendo lo debido lo correcto esto nos enseña algo muy duro de digerir pero es la VERDADERA ENSEÑANZA QUE NOS REVELA IFA, hay momentos en la vida que debemos bajar la cabeza y nos ven como bobos o pendejos y nos calamos la ofensa pero ifa nos indica que no es el momento que no estamos preparado aun y es alli cuando nos VESTIMOS DE CALMA Y NOS PREPARAMOS y como buen torero esperando el momento ideal para dar la estocada ifa nos enseña que aunque nos vean tonto tonto no somos y que la ofensa y la honra de cobra o se paga con la vida ache to y ban echu


Dice Orula a traves del signo Ogbe Yono, la importancia de cultivar la paciencia en nuestras vidas actualmente, nuestras vidas se desarrollan a un ritmo acelerado. A tal punto que todo pasa por hacer y llegar con rapidez, también para resolver nuestros asuntos personales y del trabajo, surgiendo muchas veces roces con personas que a lo mejor pudiéramos evitar.Lo que ocurre es que todo lo que queremos tiene que ser “¡para ya!”, ocasionando que nuestra vida cotidiana no tenga sensatez y uno sea menos amable hacia los demás. Tal es así, que todos estamos inmersos en una época denominada “prisa”.

Aquí debemos detenernos y pensar un poco sobre el valor de la paciencia, ya que si no, nos sentiremos cada vez más molestos con esa carrera que llevamos, que es nuestra propia vida, y que es única.
La paciencia es el valor que nos hace como personas: tolerar, comprender, padecer y soportar los contra tiempos y las advertencias con fortaleza y por ende sin lamentos; esto es posible porque uno aprende a actuar acorde a cada circunstancia, moderando las palabras y la conducta en esos momentos.
La paciencia es un rasgo de carácter que nos permite pasar por situaciones caóticas sin derrumbarnos, nos permite educar a nuestros hijos sin gritos y aceptar a los compañeros de trabajo sin deprimirnos, entre muchas otras cosas.
La paciencia es la riqueza de un pobre con mucho que hacer

Apataki de Ogunda-labiode

YEMAYA CARGO A ORUNMILA Y LO MECIO. LA RIQUEZA.
Apataki de Ogunda-labiode
YEMAYA TENIA MUCHOS OWO Y QUERIA OBEYAWO CON ORUNMILA Y SE PUSO EN CAMINO A BUSCARLO Y SE ENCONTRO CON ESHU Y LE PREGUNTO: TU DE QUE VIVES?. Y ESTE LE DIJO: EN LA ESQUINA COMIENDO EKU, EJA, AWADO, EKO Y HACIENDO MANDADOS Y YEMAYA LE DIJO: TU NO ME CONVIENES, Y SIGUIO CAMINO, DONDE SE ENCONTRO CON OGGUN Y LE PREGUNTO DE QUE VIVIA Y ESTE LE DIJO: DE HERRERO Y ELLA LE DIJO QUE NO LE CONVENIA, DONDE ELLA SIGUIO SU CAMINO DONDE SE ENCONTRO CON ORUNMILA Y LE DIJO: USTED QUE HACE Y DE QUE VIVE, Y ESTE LE DIJO: YO SOY ADIVINO Y VIVO DE ESO, ENTONCES ELLA DIJO, DE ADIVINAR VIVE, ESTE ES EL QUE ME CONVIENE.
PERO COMO ORUNMILA TODO LO MIRA, LE VIO OGUNDA BIODE Y LE DIJO: USTED PARA CASARSE TIENE QUE HACER EBO, ELLA HIZO EL PRIMERO, PERO AL OTRO DIA ORUNMILA LE DIJO QUE TENIA QUE HACER OTRO EBO, A YEMAYA NO LE GUSTO MUCHO PERO LO HIZO Y AL TERCER DIA ORUNMILA MIRO Y VOLVIO A VER OGUNDA BIODE Y LE DIJO QUE TENIA QUE HACER EBO, Y ENTONCES YEMAYA DIJO:
ESTE QUIERE ACABAR CON TODO MI OWO Y SE FUE.
ESHU HABIA IDO A CASA DE ODI MEYI Y LE HABIA PEDIDO A ESTE QUE ERA HIJO DE OBATALA, QUE LE PREPARARA AGBORAN META, QUE ERA EL SECRETO QUE ESHU TENIA EN LA TIERRA DE ODI MEYI Y DE OGUNDA BIODE Y ESTE LE DIJO A OBATALA QUE LE ECHARA ASHE Y ESTE LOS BAUTIZO CON EL NOMBRE DE:
ASOKERE ADERE ISANI.

ELLOS COBRARON VIDA COMO PERSONAS Y SE FUE A VENDERSELOS A ILE DE OYA EN LA PLAZA, Y DECIA QUE LOS VENDIA A CUALQUIER PRECIO, YEMAYA QUE PASABA, CON EL POCO OWO QUE LE QUEDABA LOS COMPRO Y CAMARONES Y SE LOS LLEVO PARA SU CASA.
AL LLEGAR A LA CASA YEMAYA LE ORDENO A CADA UNO LO QUE TENIA QUE HACER. AL OTRO DIA SE LEVANTO YEMAYA Y NOTO QUE DE LO QUE HABIA DICHO NO SE HABIA HECHO NADA, POR LO QUE SE PUSO LAS MANOS A LA CABEZA Y SE PUSO MUY TRISTE, PORQUE SE ACORDO DE ORUNMILA Y COCINO LOS CAMARONES Y DURANTE TRES DIAS IBA BIEN TEMPRANO A CASA DE ORUNMILA Y LE LLEVABA CAMARONES Y SIN HABLAR CON NADIE SE PONIA A LLAMAR A ORUNMILA PARA DARLE LOS CAMARONES.

OGUNDA BIODE BOROBE
OKUADA OFIDI ANATI
OKUADA OFIDI ANATI
ERU LOKUN UNLOSHE
ONI SHIKA AYE
ONI TIKUN AYE
SHILEKUN TE NINI.

DONDE ORUNMILA LE HABRIA LA PUERTA Y COMIA DE LOS CAMARONES Y AL TERCER DIA EL LE DIJO: TE PERDONO, LLEVA LOS TRES AGBORANES Y DALE UN AKUKO CON ELEGBA Y LO QUE QUEDABA DE LOS CAMARONES LLEVALOS DONDE LLEVASTE LOS OTROS DOS EBBO.
CUANDO YEMAYA LOS LLEVO SE LE PRESENTARON TRES IGARA Y ELLA LES DIJO: QUE LO QUE LLAVABA ERAN CAMARONES QUE HABIAN QUEDADO DE LA COMIDA DE ORUNMILA DE TRES DIAS, Y ESTOS AL PROBARLOS LE GUSTARON, LOS TRES SE LO COMIERON TODO, DONDE A ESTOS LES DIO UN DOLOR DE ESTOMAGO Y ARROJARON Y LE DIERON A YEMAYA MUCHO OWO Y LE VINO LA RIQUEZA MAS GRANDE Y ELLA SE LA LLEVO A OGUNDA BIODE (ORUNMILA) PARA QUE SE CASARA CON ELLA Y ELLA LO CARGO Y LE CANTABA:

ORUNMILA ADASHE ADA MASHE
ADAWEWA MASHE
ADAMASHE KASHE ODA
ASAWESE UMBALOWO
YEMAYA MOWESE ERU
YEMAYA KASHEBE ERU OLOFA.

DONDE VINO LA GRAN RIQUEZA A OGUNDA BIODE Y SE LE TERMINO LA TRISTEZA A YEMAYA.

Reflexion: 

en este odun de ifa orunmila nos revela como yemaya, casi lo pierde todo por la falta de fe, y de como echu se vale de sus artimañas para desesperar a yemaya la cual después de llorar recordó los consejos de orunmila y rectifico llevándole el addimu preferido de orunmila que son los camarones y solo a si baba orunmila se condolió de yemaya y decidió ayudarla cumpliendo con el tercer ebbo que le faltaba con el cual le llego las riquezas y ella entendió que gracias a orunmila sus males terminaron y disfruto las riqueza las cuales las compartió con orunmila de igual forma en este signo nace el canto de ozain que es el siguiente ADASHE ADAMACHE AYEWESE UMBALODO BI ADA ASHE AYEWESE UMBALODO por esta causa los hijos de ogunda labiode no se pueden desesperar y que ogunda labiode debe vivir haciendo ebbo constante porque la riqueza esta a la vuelta de la esquina y echu lo tiene loco y desesperado por que esa riqueza no llegue que si es babalawo atienda mucho a yemaya echu y orunmila si es apetelvi el hombre que le conviene es orunmila al final de los tiempos entenderán ache to iban echu

OGUN. - DUEÑO DE LA INGENIERIA METALURGICA

El Odu de Ifá que acompañó a OGUN en su viaje a la Tierra, fue BABA OGUNDA MEJI por lo que es su Odu Isalaye.
OGUN es considerado el Osinmale (la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo) Es la Deidad mayor y más antigua, usa plumas rojas de cotorra (ALUKO) como parte de sus insignias reales y se saluda tradicionalmente: OGUN YEE.
El no posee la capacidad de desaparecer.
En la creencia Yoruba, OGUN es la divinidad del hierro y la guerra, y prominentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y, en tiempos modernos, los mecánicos, los chóferes, los trabajadores metalúrgicos, los cuales esperan de OGUN protección contra accidentes y ayuda en su trabajo.
Cuando las Deidades bajaron a la Tierra, él fue el que se encargó con su machete infatigable, de cortar los troncos y malezas para abrirles el paso. Por eso se cree que OGUN tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta a la riqueza, a la salud y a la prosperidad.
A OGUN se le ve como conquistador superior.
También se cree que OGUN representa la justicia absoluta, por lo que se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupo de personas. Esto se hace besando un pedazo de hierro a la vez que se declara que se va a "decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad". Se cree con firmeza que cualquiera que jure en falso o que viole un convenio del cual OGUN es testigo, no puede escapar del juicio severo, que normalmente resultan ser horribles accidentes.
En los Yorubás, los santuarios de OGUN usualmente se hallan afuera, al aire libre, al pie de algunos árboles sagrados, al lado de una pared en una herrería; las hojas de palma (mariwó) se emplean para señalar y consagrar las entradas a su santuario. Se dice que el Mariwó es la ropa de OGUN y que la imagen que lo representa es un árbol de algodón especialmente sembrado, bajo el cual se pone una piedra a la que se echa aceite de palma (manteca de corojo) y sangre de animales.
Debido a que OGUN se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras, los Yorubás creen que se debe apelar a OGUN para que ayude a suavizar el camino, de la misma forma en que lo hizo para deidades, al principio de la creación de la Tierra.
OGUN y el Rey de la Muerte (IKU) son los únicos capaces de enfrentarse a los seres humanos y a veces se les ve muy asociados, aunque OGUN es mucho más fuerte y preciso que la Muerte.
Su mirada es insostenible, tiene ojos de fuego.
Es factible destacar que en ausencia de OBATALA, nombrado presidente del Consejo Divino por OLORDUMARE, OGUN es el que asume la presidencia de la Asamblea, por ser la deidad más vieja y mayor (según señala el Odu BABA EJIOGBE)
Cuando las personas se reúnen para rendir culto a OGUN (La Deidad del hierro, de la caza y de la guerra), el sacerdote alaba o saluda a OGUN de la manera siguiente:
¡Salve, OGUN!
OGUN, el señor de IRE
La gran montaña que se eleva detrás de la casa.
Tú, que saqueaste las granjas de otros.
OGUN mató a la derecha
Y convirtió a la derecha en una total destrucción.
OGUN mató a la izquierda,
Y convirtió a la izquierda en una total destrucción.
Él quitó la vida a la que tenía senos muy prominentes sobre las aguas,
Creando así la discordia entre los cangrejos y los peces.
¡Jefe de las Divinidades!
El dueño de muchas casas en el Cielo,
OGUN, quien posee el depósito de Oro y el camino de las riquezas,
Aquel que tiene agua en casa, pero que prefiere bañarse en sangre
OGUN, cuyos ojos son terribles de contemplar.
Aquel que da apoyo a los huérfanos.
¡Salve, OGUN!
La gente de IRE, los principales devotos de OGUN, ahuyentan a los forasteros de la arboleda de Umerun, que está consagrada a OGUN. Ellos dicen, IRE LE FI IGBO GBOGBO HAN OLOJO, SUGBON A MI IGBO OGUN SINRA (La gente de IRE se puede permitir mostrar alguna de sus arboledas sagradas a los forasteros; pero la arboleda dedicada a OGUN se mantiene en gran secreto). Estas arboledas están situadas en bosques de árboles altos y corpulentos con muchas ramas y tupido follaje.
OGUN prohíbe, el aceite de sémola de maíz (Adin) y la menstruación.
Entre las ofrendas que recibe con agrado están, con vino de palma, las guineas, los toros, el aceite de palma (epó), los perros, las chivas, las gallinas, las cabras, las ovejas, los reptiles, los caracoles (kowo), los carneros, el ñame asado, las jicoteas, los chivos, los gallos, las babosas, los frijoles blancos, las jutías, las ciruelas, los patos, las nueces de kolá, las salsas basándose en legumbres preparadas en aceite, los bollitos de frijoles de carita, los venados, los cerdos, los caballos (potros), los pescados, los cocos y los melones rojos.
La planta que corresponde a este Orisha es el peregún, una de las plantas más importantes del omiero (zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro), es una de las primeras de las dieciséis principales plantas de cada Orisha, que se pone en la cabeza del Iyawó. Sus hojas suministran una materia textil excelente para determinadas aplicaciones.
El peregún simboliza la obtención del fruto después de un gran esfuerzo realizado, debido a lo difícil que resulta obtener esta planta por su posición inaccesible.
El Eshu que acompañó a OGUN cuando viajó del Cielo a la Tierra se llama ESHU ELEGBARA.


Reflexion:  hablar de ogun pasaríamos días y seguro no nos vamos a cansar de saber de todas sus guerras y luchas y hazañas,por siempre mantener su posición ogun no se doblega ante nada ni nadie, es unos de los ochas de mayor respeto, nadie se juega con ogun, ogun representa el dia a dia de todos nosotros es el incansable trabajar las 24 horas desde que el mundo es mundo el nunca descansa,en pocas palabras sin ogun el mundo no existiera me sorprendo como muchas personas hablan de ogun como un ocha,bruto,semejante locura,de algunos religiosos, si prestamos atención y leemos mas de ogun y investigamos un poco mas y no repetir por repetir como los loros tal vez nos demos cuenta de todo lo que significa ogun, para haber echo todas los cosa echa por ogun le aseguro no es cosa de bruto, antes que llegara la metalúrgica ya ogun la tenia o la sabia,ya el sabia manejar los minerales, les parece eso de brutos,NO creo, ustedes creen que para poder haber luchado tantas guerra con chango y ambos convertirse en grandes guerreros de honor y respeto es de bruto NO lo creo, tal vez la confusión esta en que ogun siempre ha sido un ocha de fuerza,donde todo lo resuelve por su lógica que es la fuerza,por que no acepta que nada ni nadie no se le doblegue,muy diferente a obatala,que es un mar de paciencia y tranquilidad, ogun es uno de los ochas principales,sin ogun no hay santo,no hay ifa no hay ceremonia alguna donde ogun no este,(OGUNDA CHORO CHORO) donde todo lo prueba primero ogun,todo, ogun abarca tantos signos de ifa, que me refiero a uno en especial,BABA OSA MELLI,alli ogun demuestra el arte de los obba logun,era una casta guerrera,los unicos autorizados para portar el obbe,(cuchillo) y con el el mundo se desarrollo,avanzo,por que le hizo el arado a orichaoko,de hierro,y por supuesto,su trabajo adelanto,que para la época el arado era de madera, los hombre vivían,y solo comían verduras,especial ichu(ñame) y al llegar el obbe,se probo la carner la caza fue mejor,por supuesto que las guerras también,llegaron las espadas,machetes,puñal,lanzas,ect ect ect. entonces ustedes me diran si ogun es bruto, NO LO CREO, sabían ustedes quien le dio OBBE(cuchillo) a Orunmila, jajaja si adivinaron,fue ogun, entonces mis abures cuando un tarado,les diga que ogun es bruto,diganle asi sin temor a la cara bruto eres tu,que no sabes nada de que es ogun,y que representa en la humanidad ache to iban echu,

DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWOS.

OLOFIN, en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awoses. Solamente faltaba OGUNDA MEJI por prender, que también fue citado, pero OGUNDA MEJI le dio de comer a su cabeza, e hizo Ebó con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las llevó en su jaba.
Por el camino se sentó debajo de una mata y vio en la orilla del río a una mujer lavando. Empezó a entablar conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos (habló en parábola) y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino. ORUNMILA (OGUNDA MEJI) le dio una gallina y le preguntó como se llamaba, para verla cuando regresara, y ésta le dijo: Iború.
OGUNDA MEJI siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña, que al ver a OGUNDA MEJI le dijo: a todas la gentes la tienen presa, ten cuidado. OGUNDA MEJI le dio otra adié y él le preguntó como se llamaba, y ella le contestó que Iboya. OGUNDA MEJI se despidió de ella y le dijo que seguiría camino.
Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que OLOFIN quería casar a su hija. OGUNDA MEJI le regaló otra adié y le preguntó el nombre y la mujer le contestó Iboshishe.
OGUNDA MEJI siguió camino y llegó a casa de OLOFIN. Este, al ver a OGUNDA MEJI le dijo:-Te estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente en estado y quería ver que Ebó necesitaba, para que pudiera parir bien.
OGUNDA MEJI, que sabía la trampa le contestó, que no necesitaba Ebó, porque la cepa de plátano no podía parir, descubriéndose el secreto de OLOFIN. Además le dijo que él tenía presos a todos los demás Babalawos, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse, y que él también pensaba casar a su hija.
OLOFIN, desconcertado, y viendo que todo era verdad, soltó a todos los Babalawos. Al salir OGUNDA MEJI le dijo que eso le había pasado por desobediente y no darle comida a su cabeza. Al darle las gracias a OGUNDA MEJI le dijo gracias. Pero OGUNDA MEJI le dijo que desde ese día había que decir Iború, Iboya, Iboshishe

La experiencia de OGBE OFUN en el Mundo.

Él fue el último de los discípulos de Ejiogbe que vino al Mundo. Había oído los ecos de los problemas que sus discípulos mayores estaban experimentando en la Tierra, por lo tanto se decidió a hacer elaborados preparativos para su viaje. Le dijeron que hiciera sacrificio a su Ángel Guardián con un cerdo y que sirviera a ESHU con un chivo. Le dijeron que la prosperidad vendría a él en la Tierra a través de su Ángel Guardián y no por medios de seres. Realizó los sacrificios. Al mismo tiempo, OGUN se puso en camino hacía la Tierra. Él también fue por adivinación, ellos fueron a los mismos Awoses cuyos nombres son:
To to lo laagbo owanro
Gbo gbogbo laagbo owo amon
Orogba Orogba lauko kiti ologba
Orieni louje egun
Ojo ye wonron
Eniyon tiyon mosonon ofun kpin
Awonlo difafun Orúnmila
Abufun Ogun alagbede
Nijo awon meje tikole orun
Bowa ni ikole aye.
A OGUN le aconsejaron que hiciera sacrificio con un perro, caracol y gallo a su Ángel de la Guarda y que diera chivo a ESHU. Como él por tradición confiaba más en su fuerza física, se negó a hacer los sacrificios. Al llegar al Mundo, construyó su casa en la cumbre de la colina que daba al río, mientras que Ogbe Fun hizo su casa en la ribera del río. ORUNMILA se dedicó a la agricultura además de la práctica de Ifá, mientras OGUN se convirtió en fundidor de hierro. Un día, le propuso a ORUNMILA que debía regresar al Cielo para hacerle una declaración a DIOS, para que permitiera que la prosperidad viniera a ellos en la Tierra.
Al llegar al Cielo,olodumare( DIOS) los convenció para que regresaran a la Tierra, donde prometió que cuidaría de sus problemas. Con aquella certeza, ambos regresaron.
Al día siguiente, olodumare(DIOS) dispuso todo tipo de regalos, tesoros, incluyendo dinero y abalorios, en un pote de arcilla grande y selló la parte de arriba con pulpas de frutas (eko ogiri) y envió dos mensajeros para que lo llevaran a OGUN como el alimento que él le enviaba.
Cuando los mensajeros Celestiales le entregaron el mensaje a OGUN, éste abrió la tapa con sus tijeras (vara en forma de tijera) y descubrió que contenía pulpa de frutas. Empezó a dudar porque eko Ogiri no era su alimento principal. Añadió que, como sólo su hermano menor OGBE OFUN comía eso, le guardaría el pote a él.
En su habitual adivinación, Ifá le aconsejó a OGBE OFUN que asara dos tubérculos de ñame para OGUN y que se lo entregara cuando fuera en camino a su finca. Cuando vio a OGUN, le dio los ñames y este se puso feliz pues esto era su alimento principal. Como recompensa, OGUN le dio el pote de Ekó, el cual recibió con alegría. Se lo llevó a casa descubriendo que el Ekó solamente estaba en la parte de arriba y ocultaba los tesoros. Recogió los tesoros y los guardó en un lugar seguro.
Cinco días después, OGUN volvió a clamar de hambre y sufrimiento y sus vibraciones sacudieron la Tierra e hicieron eco en el Cielo. Dios preparó un pote mayor que el anterior con el mismo con-tenido. Cuando Dios ocultaba el contenido con la pulpa de frutas era para que los portadores no descubrieran lo que contenía.
Cuando el pote fue entregado a OGUN, éste descubrió que el contenido era igual al anterior y lo guardó para entregarlo a su hermano menor. Cuando Ogbe Ofun oyó los gritos de OGUN por hambre, preparó ñames para él, con una botella de aceite y vino para entregárselo.
Cuando le entregó la comida a OGUN, este le volvió a entregar el pote que tenía la pulpa. Esta vez pesaba tanto que no podía transportarlo e invitó a uno de los servidores de OGUN para que lo ayudara.
Con el tesoro hallado, él compró varios esclavos, un caballo y varios muebles para adornar la casa. Preparó ropas adornadas con abalorios, zapatos, gorras y un vestido con abalorios para el caballo.
Ahora se dedicaba a la agricultura con la ayuda de sus esclavos. Al día siguiente, OGUN volvió a gritar, la vibración sacudió los fundamentos del Cielo y la Tierra, como si fuera un terremoto.
Dios empezó a preguntarse qué había estado haciendo OGUN con los regalos que él le enviaba. Una vez más, preparó un pote con tesoros cubiertos con pulpa, del cual OGUN se deshizo de la misma manera.
Después que Ogbe Ofun le dio los ñames asados en intercambio, OGUN se quejó que Dios no le estaba enviando lo que él quería, mientras que el otro exclamó que estaba satisfecho con la impor-tante comida que estaba recibiendo.
Tres días después, OGUN rugió de nuevo. Esta vez Dios lo mandó a buscar para que se presentara ante él en el Cielo.
La víspera de su salida al Cielo, OGUN puso un pedazo de hierro macizo en su horno y lo calentó hasta la mañana siguiente. Ogbe Ofún estaba haciendo sus preparativos para el viaje. A la mañana siguiente, OGUN se llevó el hierro que estaba al rojo vivo en su hombro y salió para el Cielo, quemando todo lo que estaba a la vista a lo largo del camino.
Cuando llegó al Palacio, alzó el hierro como si fuera a quemar al Todopoderoso.olodumar( Dios) le ordenó que se quedara a distancia, y preguntó por Ogbe Ofún y él contestó que venía en camino.
Ogbe Ofún se vistió con el traje de abalorios al igual que su caballo y partió al Cielo. Cuando llegó al Palacio, se bajó del caballo y se postró para saludar a su padre.olodumar( Dios) miró a Ogbe Ofún y le preguntó
a OGUN que hacía con el alimento que él le enviaba. OGUN le preguntó si conocía que él se alimentara de pulpa de frutas y añadió desafiante que él siempre se la dió a Ogbe Ofún, que era el único que sabía como alimentarse de pulpa de frutas.olodumare
(Dios) miró a OGUN con lástima y proclamó que OGUN nunca mas tendría tranquilidad de espíritu por toda la eternidad y que siempre estaría impaciente y desamparado. Por otra parte proclamó que Ogbe Ofún siempre viviría en paz y prosperidad y que a la gente siempre le serviría donde él estuviera.
Esa es la razón por la cual OGUN siempre es calentado o golpeado en la cabeza, mientras que la comida viene a encontrarse con Ogbe Ofún donde quiera que se encuentre. Así fue como este Odu se ganó el apodo de Ogbe Ofún, es decir, el que recibe el alimento en su casa.
Con aquella proclamación, olodumare(Dios) los justificó para que regresaran a la Tierra. Al llegar a casa, Ogbe Ofún sacó un cerdo, una cabra y un carnero padre para celebrar un festín de gracia a su Ifá, para lo cual invitó a sus Awoses y cantó alabanzas a ellos.
En Igbodun debe decírsele a la persona que su ángel de la guarda lo hará rico y que siempre debe recibir con satisfacción cualquier ofrenda de regalos que vayan a hacerle y usarlos para él. Nunca debe regalar lo que le regalen los demás, no importa cuan poco atractivo pueda ser


Reflexion: el cual nos relata claramente, que olodumare dios, si nos escuchas cuando hacemos nuestras plegarias, peticiones, y por su gran misericordia actúa de manera extraña,¿y por que? para siempre ver hasta donde esta nuestra fe,y aveces hacemos ciertas peticiones las cuales nos las hace llegar, pero de una manera,diferente a lo que pedimos y esperamos obtener, y en vez de ser agradecido con lo que nos envía nos comportamos malcriados y hasta mal agradecido,y por esa actitud perdemos de verdad lo que esperamos obtener,y por ese mal comportamiento, mis hermanos cuantas suerte no hemos votado y peor hasta la hemos regalado, de eso hay mil cuentos a si somos solo me resta agregar una sola cosa olodumare(dios)siempre actúa de manera misteriosa,así que mas bien seamos agradecido, que tal vez no es lo que queríamos es muy posible pero también es posible que nos estén poniendo a prueba para darnos lo que de verda pedimos ache to iban echu

DONDE OYA DEJO DE COMER CARNERO. HISTORIA OSA KULEYA

OYA era dueña del mercado, y vivía enamorada de SHANGO y no lograba sus favores, pero resultó que un día estando ella en la selva, pues ella cazaba, vio un hermoso búfalo negro que llegaba al medio del bosque, ya iba a tirarle una flecha cuando vio con sorpresa que el búfalo negro se quitaba su piel, entonces ella se escondió y vio que era SHANGO. Ella vio donde él escondió la piel, y cuando el se fue, ella le robó la piel llevándosela al mercado.
Al otro día, SHANGO fue a buscar la piel y no la encontró, y desesperado buscándola por el rastro llegó al mercado, ahí encrespó a OYA, y ésta le dijo que la tenía guardada, entonces él se la pidió, pero ella le dijo que quería sus favores antes de dársela y que viviera con ella. Él aceptó, pero con las condiciones de no revelar sus secretos, ella le dijo que sí, y entonces con ese acuerdo comenzaron a vivir y vinieron los Ibeyis.
OGUN, que era enemigo de SHANGO, por medio de YEMAYA que era hermana de OYA, obtuvo el secreto y comenzó a regarlo a los cuatro vientos, él dijo que SHANGO era OGODO MAKULENKUE, el Búfalo joven, SHANGO al ver su secreto en público, cogió su disfraz, se lo puso y salió para el bosque en busca de OYA, ésta había ido a casa de ORUNMILA el cual en el registro le salió OSA KULEYA y le marcó Ebó con: carnero, gallo, dos palomas, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero.
Ella se hizo el Ebó y fue a pastorear su gran rebaño de carnero que tenía para comer. Entonces SHANGO buscando a OYA por el monte, se encontró con OGUN y combatieron, OGUN le tumbó un tarro que guardó como trofeo (por eso el ogue de OGUN es de un sólo tarro), pero como la magia del disfraz hacía crecer los tarros, enseguida tuvo los dos tarros de nuevo, SHANGO cogió y dejó a OGUN y siguió buscando a OYA.
Después de buscarla incesantemente, al fin la encontró con los carneros y los IBEYIS, y se lanzó a embestirla, OYA al ver a OGODO MAKULENKUE, comprendió todo, y viéndose perdida, cogió los IBEYIS y le lanzó el carnero a SHANGO, el cual enfurecido se lo comió, y al probarlo le gustó y se quedó con todos los carneros de OYA. para siempre.
Ella renunciaba a esa comida para siempre, para así salvarse y a su vez a sus hijos, se volvió IYANZAN (el remolino), cogió los IBEYIS
y sacándolos de allí se los entregó a YEMAYA.


Reflexion: un pataki de osa kuleya,donde nos demuestras claramente que oya en un momento de su vida comió carnero, pero por confiada y contar los secretos fue traicionada y donde casi pierde la vida,de igual forma nos dice que por salvar a los ibellis, ella dejo de comer los carneros y se los entrego a chango , entonces que aprendemos de osa kuleya, aprendemos que debemos ser desconfiado hasta de la misma familia y no contar ni decir nuestros secretos, ya que podemos ser objeto, de cosas negativas, que obviamente,una madre por sus hijos es capaz de perder su vida por salvarlos por eso madre siempre es madre, ache to iban echu

Cuando abita(Diablo) bajo a la Tierra (OYEKUN BIROSO)
Historia.
En este camino, en cierta ocasión la Tierra estaba sin gobierno y Olofin no sabía que hacer. Entonces, comenzó a mandar a los Santos, a ver si podían remediar la situación, pero todos peleaban por la supremacía y, dándose cuenta Olofin de esto, mandó al Diablo.
Este bajó a la Tierra y lo primero que hizo fue reunirlos a todos, diciéndoles que se unieran y no pelearan entre sí, por lo que el Diablo se hizo cargo de la situación y, por consiguiente, de la Tierra.
En cierta ocasión en que el Diablo los tenía impartiéndoles órdenes, se aparecieron los Ibejis y le dijeron:-Mentiroso, tramposo, no estas haciendo lo que te dijeron que hicieras.
El Diablo, que tenía una personalidad de un hombre joven de unos 23 años, comenzó a cambiar su expresión. Las orejas se le pusieron puntiagudas, los ojos rojo vivo, las uñas le crecieron en demasía, le salieron cuernos en la frente y también cola.
Los Santos enseguida lo reconocieron y todos gritaron desesperadamente; “Desaparécete Satanás”, y éste desapareció y no se supo más de él, ni donde vive ni donde está. Por lo tanto, puede estar en cualquier lugar de la Tierra porque al Cielo no volvió.

Reflexion: buenos días mis abures y seguidores hoy les traje un pataki de oyekun biroso,para seguir en el tema de los ibellis en este pataki nos demuestra clara mente que hasta abita tiene su odun silaye(es decir su signo de ifa que lo representa en la tierra) así que como verán y aprenderán hasta abita esta representado, de igual forma nos enseña que a pesar de ser obediente,no es meno cierto que ya estaba tramando como quedarse con el mundo y los hijos de olodumare,(los santos) pero gracias a la habilidad de los ibellis que lo descubrieron y sabían cual eran sus verdaderas intenciones, no quedándole otra alternativa y mostrarse tal como el es y así quedar totalmente descubierto, que mas aprendemos en este signo que de igual forma mas nunca subió a orun,(el cielo)y se quedo en esta mundo para seguir atormentado a la humanidad y lograr sus afán cosa que veo cada día mas que esta logrando con tanta maldad reinante, así que como aprenderán hoy mis abures en oyekun biroso fue donde por primera vez los ibelli y abita se encontraron, mmf ibelli( los jimagua los morochos) ache to iban echu

Awó es un Rey de la guerra del Leopardo. Ogberekuntele

Ogberekuntele Awó: Significa que el Awó es un Rey de la guerra del Leopardo.
En este Ifá siempre hay un hijo que puede dar la pérdida de su padre y la destrucción de la familia porque se aparta de los consejos que le den.
Historia:
En la tierra Adifa vivía Ogberekuntele, que era un Leopardo que tenía tres hijos, todos ellos jurados en los secretos de Osanyin, todo transcurría con felicidad en aquella tierra, Ogberekuntele awó cuyo signo era Ogbe Dande, tenía de todo, poder y siempre le hacía ceremonia a Ogún, donde le daba akukó a Osanyin y la cantaba: Arere Ogún Layeo Osanyin Laye Oggunde Delawa
Semi Arekete Ogbe Rekuntele Lawa Semio Ayoti ifa Laye.
Entonces Osanyin y Ogún le daban vigor a la fuerza para seguir siempre siendo el oba de aquella tierra, pero él tenía una gran preocupación por sus tres omo Eku Kere donde de Ellos había dos que le seguían siempre a todas sus ceremonias, pero el mayor nunca lo seguía porque decía que él también era Ekun y tenía colmillos y siempre estaba separado de sus hermanos y de Ogberekuntele.
Esa era la gran preocupación de Ogberekuntele un día que este iba a hacerla ceremonia a Ogún y a Osanyin, llamó a su omo Ekun keké para explicarle los secretos de como vivir en esa tierra .
Él les juraba con Eya tuto meta, jio-jio meta y les cantaba:
Ibo erun ibo laye abidifa, omo Ekun Ogberekuntele
Yalorde Awalona fun Awo.
Donde él le decía que con ese poder de esa tierra de Oshún y Ogún nadie podía sacarlos esclavos y le dio libertad para que ellos fueran por el mundo, pero que se acordaran de su consejo. Loa dos omo Ekun, que lo seguían siempre acordaron quedarse con él pero el mayor como siempre decía que él era Ekun, decidió irse por su lado y no oír los consejos de Ogberekuntele.
Pasado un tiempo el Ekun tubo guerra y fueron a buscar a sus enemigos ogu para acabar con él. Entonces ellos le hicieron la trampa y lo cogieron en una jaula y lo exhibieron en todo el mundo, para que vieran que las fieras también se trancaban. Ogberekuntele enterado de los que pasaba fue a su secreto y le cantaba:
Eee Ogún Laye Arere Okuo Iba Orere Oba Semi omo Ekun Osanyin Yawó Iba Arere.
Entonces Ogún y Osanyin le dijeron que no fuera a ver a su hijo Ekun porque ellos lo habían castigado, pero a pesar de aquello les dijo, es mi hijo y tengo que salvarlo. Entonces Ogberekuntele, salió y con él fueron sus otros dos omo, cuando llegaron empezó la guerra y en medio de aquella, fueron matando muchos enemigos, pero no pudieron sacar a Ekun de su jaula.
Ogberekuntele se puso muy triste y soku, se retiró de aquella tierra y como no entendía lo que pasaba ya no quiso andar más con sus poderes y cantaba:
Ogberekuntele oba wayeo oba sokun Ogún Arere Lawaye Oba Sokun Laye.
Entonces Ogberekuntele se murió y sus otros Ekun keké, cada uno siguió por su lado, siguiendo los consejos de Ogberekuntele, pero cuidándose siempre, porque desde entonces en la tierra Adifa los Ekun se cazaban para mantenerlos en jaula y exhibirlos a la gente.

EL PESCADOR DE LA PERLA NEGRA. OTURA TRUPON

En este camino, había un pescador de perlas el cual se encontraba solo y abatido, teniendo como único entretenimiento en su vida el hobby de la pesca.
Este pescador era un hombre que, conyugalmente, siempre había fracasado y por eso se dedicó por entero a los enseres de la pesca, y su mayor objetivo era pescar una perla negra.
Cada vez que pescaba una perla corriente, la volvía a echar al mar. Así pasaron muchos años, sin que éste viera realizado el sueño de su vida, que era pescar la perla negra.
Un día, halló la perla negra y se consideró el hombre más feliz del mundo. Pero en una ocasión, por un descuido suyo, la perla negra se le cayó al mar.
La buscó pero todo fue inútil. Después de tanto trabajo, se le esfumó en un momento. Debido a esa adversidad del destino, el pescador se quedó triste y abatido.
Luego de un tiempo, el pescador se recuperó de lo sucedido y se volvió a empeñar afanosa-mente en conseguir otra perla negra. Pero se pasó la vida entera buscándola, sin llegar nunca a encontrar-la.


Reflexion: pataki el cual nos relata la gran adversidad de la vida, cuantos de nosotros nos pasamos una vida entera buscando algo efímero, y tal vez hasta fantasioso algunas veces pensamos que nada sirve que nosotros somos la tapa del frasco,y que el resto esta equivocado, y pasamos toda una vida buscando esa PERLA NEGRA,pero buscando es perla negra conseguimos muchas de otro color de buena calidad y que hacemos las desechamos, sin darnos cuenta que la vida se te va de las manos y con ellas otras oportunidades, pero si por alguna casualidad llegamos a tener esa suerte anhelada, y conseguimos esa perla negra tal vez ese mismo afán por tenerla hagamos que la perdamos para mas nunca encontrarla entonces que aprendemos hoy en este odun de ifa, que no hay nada perfecto que las personas vienes con virtudes y defectos, sea su pareja,sus hijos,ahijados,padrinos, las amistades,en fin todo el mundo que nos rodea, entonces que nos queda aceptemos las cosas como son, y si ves que algo no debe ser sencillo déjalo ir es de humano equivocarnos pero de sabio rectificar,solo te aconsejo no te pases una vida buscando algo que no existe,(la perla negra) ache to iban echu

CUANDO OBBATALA DEJO QUE SHANGO GOBERNARA OBARA MEYI

Cuando Obbatalà, dejó que Shango gobernara, como Shango era Joven, nadie lo queríarespetar ni considerar, mucho menos obedecer y todos los días salía alguien donde Obbatalà para mal poner y hacer quedar mal a Shangò, Obbatalà llamaba a Shangò y se lo decía, ya que Obbatala, por ser quien es, nunca anda con rodeos para decir las cosas. Tantos fueron los cuentos o chismes, que un día Shangò le dijo a Obbatalà: " Papá, ¿Porque todos los días le dicen algo diferente de mi, y nada de esto es cierto?" Pero Obbatalà que conocía lo responsable y serio que era Shangò cuando tenía responsabilidades, le exclamo: "Hijo mío, yo quisiera que tu hicieras una comida para todos mis hijos y para mí; quisiera que tú me hicieras o cocinaras lo más rico y delicioso que hay en el mundo". Shangò le realizo el festín a los hijos de Obbatalà, tal como èl lo había pedido e hizo para Obbatalà Lengua de res. A lo que Obbatalà Exclamo: Shango ¿Lengua es la mejor comida del mundo?" Shangò contesto: " Sí Papá, un buen Ashè es lo mejor del Mundo". Al transcurrir el tiempo Obbatalà volvió a pedirle a Shangò que hiciera una comida para todos sus hijos, pero que para èl preparara lo más malo que existe en el mundo de comer. Shangò preparó nuevamente el festín y a Obbatala nuevamente le preparó Lengua de Res, y Obbatalà le pregunto: "Shangò, Hijo si la otra vez tù me preparaste lo mismo y me dijiste que era lo mejor del mundo, ¿Porque ahora me das lo mismo Lengua de Res, como lo más malo?" A lo que Shangò le respondió: "Claro Papá, una buena lengua salva a un pueblo, pero una mala lengua puede ser la perdición del mismo pueblo". Y Obbatalà le dijo: " Tienes razón , Shangò, Ahí naciste, en Obbara Melli y es por lo que tú ves que todos los días dicen algo de ti, y precisamente , eso te hará más grande por cuanto que el día no te mencionen, en bien o en mal, dejaras de ser Shangò". Y dijo Shangò: "CABBI ESILE (No pasó nada)".

Reflexion: este pataki lo explica claramente y que la lengua es el castigó del cuerpo. Que una lengua brinda ache gracias bendiciones pero a la vez también destruye familia amigos amistades. A si que mis abures hay que ser como baba chango el día que no hablen de uno es porque ya no le eres de interés

DONDE SE CONSAGRARON LOS SECRETOS DE OSHA (OKANA YEKUN)

En la tierra de oshakuaribo adele aye ofo vivía Baralokue esta era una tierra donde solo se adoraba a Oggun y a Olokum que eran los que allí dirigían y solo se leían el culo del caracol. Obatala estaba triste porque veía que los secretos de Osha se iban perdiendo y el no quería que eso pasara, Obatala iba todos los días a casa de Olokum tocando un agogo e iba cantando: agogo nileo lanla; agogo nileo agogo la Osha...entonces cuando llegaba a casa de Olokum se ponía a recoger el gbogbo sha y se lo entregaba a Baralokue que era omo Shango pues este si creía en Osha, pero le faltaban las consagraciones. Obatala un día se puso en camino de la tierra Oshabioye donde vivía Oshawo que era su hijo y este le vio Okana Yekun y el dijo: vete de nuevo a la tierra Oshakuaribo adele aye ofo y allí le pones tu Osha y me la traes para registrarla a ver como se logra salvar esa tierra, Obatala le hecho el collar encima a Baralokue quien está sentado en su casa y el canto: iñalo bagua iyaguo, iyafore iyafore iñale bagua osha... lo llevo delante de su secreto y dijo omi tuto y se puso en camino con él a la tierra de Oshabioye a casa de Oshawo...cuando llegaron estaban allí Osheda y Koda que eran hijos de Olofin y este lo había mandado a casa de Oshawo para que ayudara a Obatala; lo registraron y salió Okana Yekun, y le dijeron a Obatala: vamos a consagrar a Baralokue que es omo Shango en todos los grandes secretos de Osha para que salve esa tierra, pero como el lleva tanto tiempo viviendo en Oshakuaribo adele ayeopo tiene la sombra encima y hay que separársela para que no estorbe en la consagración. Lo vistieron de mariwo, cogieron peregun y le dijeron a Obatala pon allí otan de bogbo osha, encima pon el peregun y Akoda le dio Ozun, cogieron eyele fun fun y se la dieron al cuerpo y a la leri de Baralokue que cayera sobre el otan de Osha y el peregun junto con Ozun y le cantaban: osun omo peregun omio agada olordumare...le quitaron el mariwo y envolvieron la eyele y le cantaban: mariwo mosode mariwo mosode baba ariku, mariwo mosode iku unlearun inlo...lo llevaron todo lese aragba lo enterraron y rezaron: baralokue omoni shango oshabi eye ori osha iku oku omore erikiku osue oshawo mayo iku gbogbo raonu mado osha osurai... y le dijeron a Obatala coge ota de Osha y peregun y llévalo a la tierra de Oshakuaribo para consagrarlo pero antes vamos a hacer ebbo para que entres limpio; cogieron oduara akuko inle de erita merin, osun naburu, ashe arao, eku, eya, awado, oti, obi, oñi, itana bogbo ewe,epo ori, ori efun, asho timbelara merin, y pusieron Oduara en opon y le cantaron: osha ayawa yete ori osha akuarawo to iban... rompiendo los signos entonces le dijeron a Obatala: shinshin eku eye obi omi tuto... llevalo con el ebbo a darle cuentas a oshun de la consagración que le vamos a hacer y le dejas gbogbo ashe en ibulesa, y se pusieron en camino mientras iban cantando: riboshe iyawo obonlelei ilona... cuando llegaron a ibulesa le rezaron: iyami eyeku biyere obo kilabafia ashe iworo... entonces le metieron en el rio y mientras ebo misi le cantaban: omo osha aboshe osha wawe osha iyawo lawo... la sombra de oshun cubrió a Baralokue y le dio un secreto del fondo del rio. entonces Obatala lo saco del rio y le cantaba: ashe ishuba iyawo... se pusieron en camino a la Oshakuaribo , adele ayeopo, Baralokue llevaba la ihuani (tinaja) e ivan tovando y cantando: eruleo eruleo eruleo omalo iku... cuando llegaron le quitaron la iguani, lo llevaron a consagrar en aquella tierra estaba esperandolo baboni cuando llegaron lo taparon con asho fun fun y toco la puerta del secreto de osha, donde cuando entro asheda le dio eyele a los pies y le cantaba: irekun ashilelekun kaferefun, irekun ashilelekun kaferefun ashilekefedun... lo metieron dentro del atebo y le dijeron entra con la izquierda atebo ilawaosha, despues con la derecha atebo osha y después cuando estuvo adentro ara ni lawo... lo bañaron y lo consagraron en el gran secreto de Osha y así la Oshakuaribo adele aye ofo se salvo y volvió a tener el secreto de Osha y todas las gentes de aquellas tierra quiso tener el secreto, pero Osheda y Koda le dijeron a Obatala y Baralokue que como aquella tierra tenia la influencia de eggun y todos los que se consagraban en Osha en aquella tierra, Osha no fuera a la leri sino que se la presentaran en la frente. Asi fue como el secreto de Osha se consagro en aquella tierra de Oshakuaribo adele aye ofo, entonces Asheda y Koda le dijeron para que la suerte se mantenga a los tres meses hay que hacer ebosha meta, pero el día siguiente traerá akuko inso de leri y elese merin juju de todo lo que vaya a comer Osha, pintura de cuatro colores, malaguidi meta que se hace con la ropa más vieja del iyawo, el jio jio que va dentro del ebbo el akuko es fiderin y se reparte en cuatro nigbes distintos ... así se mantendrá siempre la suerte en el iyawo...

Reflexion: 

LA ROSA ROJA Y EL SACRIFICIO EN VANO DE EJIOGBE.

Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la asedió hasta que le dijo un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no era de su altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo además que solo la obtendría cuando fuera lo suficientemente rico para así hacerla feliz. Dicho hombre se fue para tierras lejanas donde pasando trabajos y sinsabores poco a poco se fue haciendo rico. Un día después de caminar aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de aumentar su fortuna con la riqueza del mismo y allí terminó de hacerse inmensamente rico.
Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una gran tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un ruiseñor que vivía en aquellos parajes y que arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho hombre.
El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así se hicieron grandes amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se puso muy triste. Cuando el hombre llegó a su tierra inmediatamente se presentó ante su amada contándole todo lo que había pasado y que ya era muy rico y que venía para casarse con ella, entonces ella le dijo que él debería de traerle una rosa roja para formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien que en todas aquellas tierras no había ninguna rasa roja y se lo dijo para demorar el matrimonio. El pobre hombre no se daba cuenta de que aquello era una burla de parte de ella y que esta no lo amaba.
El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que andaba no la encontraba entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan pronto llega se pone a
silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el ruiseñor que muy contento sale a su encuentro y tan solo de verlo comprende el estado de angustia en que se encuentra su amigo el ruiseñor le dice que desde que él se había marchado se encontraba muy triste ya que no oía su melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta por la angustia que pasaba y cual es el verdadero problema que lo ha llevado al bosque. Entonces el ruiseñor toma una rosa blanca y le dice: mira llévale esta rosa y si ella te ama
Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser una rosa roja, el ruiseñor le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar para que mañana tu encuentres una rosa roja, cuando el hombre cansado y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se encarama encima de una flor blanca y con su espina se traspasa el corazón, tiñendo con su sangre la rosa blanca, y quedando esta completamente roja. El hombre por la mañana despierta y lo primero que ve es aquella rosa roja bellísima y la arranca y sale corriendo para el palacio, sin percatarse que a los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo muerto, solo pensó que se había hecho un milagro por los ruegos de su amigo, y no percatándose del sacrificio de su amigo, el hombre se presentó a los pies de su amada con aquella bella rosa roja y ella le dice entonces, nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca llegaría a alcanzarla pero la realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo casarme contigo, cuando el hombre oyó esto comprendió que todos sus sacrificios habían sido en vano.
Ala persona que le salga este Ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por los demás será en vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por mucho que él se sacrifique, nunca lo tendrán en cuentas.

este oddun de ifa es que se le dice que a los hijos de ejiogbe le cuesta mucho conseguir un verdadero amor, de igual forma les explica muy bien que deben saber muy pero muy bien por quien hacen sacrificios, que jamas deben estar de tras de alguien que no los valores y les de el respeto a los sacrificios que hacen,, que los hijos de baba ejiogbe deben cosechar buenas amistades y saber de verdad quienes son sus verdaderos amigos ya que mas temprano que tarde alguien ara grandes sacrificios para que el pueda triunfar ache to iban echu
Reflexion; 

AQUÍ FUE DONDE ORUNMILA LE HIZO IFA A ELEGBARA". (IROSO UMBO)

Reflexion: 

 iroso umbo y esto es porque las obras que se hagan o las consagraciones que se hagan en IFA el BABALAWO, no debe cobrar ningun derecho y por que 1) dice iroso umbo que esa persona la mando echu, y quiere poner a prueba el corazon y la obediencia del babalawo(TODO NO PUEDE SER EL DINERO), por lo cual nace en iroso umbo,hacerle a esa personas todo de gratis,sea consulta,sea una obra,mano de orunmila,y hasta ifa, si el babalawo, tefa, iroso umbo el padrino no puede molestarse ya que dice echu que su suerte verdadera viene en camino,y que de ser desobediente el padrino puede hasta pagar la falta con SU VIDA, pero aclaro esto lo dice ifa literatura de ifa el dice ifa,la palabra sagrada de orunmila, este iroso umbo,(NO SE APLICA EN EL CARACOL) ya que el caracol dice otra cosa y no puede ser interpretado como hacen mucho por ifa,el caracol dice (que todo sacrifico sera recompensado) en este momento que esto pase en ita de caracol que seria (oyeumle tonti iroso) queda a interpretación del obba hablar,y dar las recomendaciones al respecto y si elegua o el angel de la guarda dice lo contrario, madrina(o) y el obba tomaran las correcciones, del resto iroso umbo es literatura de ifa y castiga al babalawo si es desobediente ahora si es en registro de entrada el babalawo ara las recomendaciones a los padrino de que se debe hacer el santo con lo poco que tenga el iyawo y es deber del babalawo ayudar al iyawo para que se cumpla la palabra de echu,y ifa y si va a cobrar que sea lo mucho o lo poco o nada debe trabajar con cariño sin molestarse , ache to iban echu