DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWOS.

OLOFIN, en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awoses. Solamente faltaba OGUNDA MEJI por prender, que también fue citado, pero OGUNDA MEJI le dio de comer a su cabeza, e hizo Ebó con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las llevó en su jaba.
Por el camino se sentó debajo de una mata y vio en la orilla del río a una mujer lavando. Empezó a entablar conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos (habló en parábola) y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino. ORUNMILA (OGUNDA MEJI) le dio una gallina y le preguntó como se llamaba, para verla cuando regresara, y ésta le dijo: Iború.
OGUNDA MEJI siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña, que al ver a OGUNDA MEJI le dijo: a todas la gentes la tienen presa, ten cuidado. OGUNDA MEJI le dio otra adié y él le preguntó como se llamaba, y ella le contestó que Iboya. OGUNDA MEJI se despidió de ella y le dijo que seguiría camino.
Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que OLOFIN quería casar a su hija. OGUNDA MEJI le regaló otra adié y le preguntó el nombre y la mujer le contestó Iboshishe.
OGUNDA MEJI siguió camino y llegó a casa de OLOFIN. Este, al ver a OGUNDA MEJI le dijo:-Te estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente en estado y quería ver que Ebó necesitaba, para que pudiera parir bien.
OGUNDA MEJI, que sabía la trampa le contestó, que no necesitaba Ebó, porque la cepa de plátano no podía parir, descubriéndose el secreto de OLOFIN. Además le dijo que él tenía presos a todos los demás Babalawos, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse, y que él también pensaba casar a su hija.
OLOFIN, desconcertado, y viendo que todo era verdad, soltó a todos los Babalawos. Al salir OGUNDA MEJI le dijo que eso le había pasado por desobediente y no darle comida a su cabeza. Al darle las gracias a OGUNDA MEJI le dijo gracias. Pero OGUNDA MEJI le dijo que desde ese día había que decir Iború, Iboya, Iboshishe

La experiencia de OGBE OFUN en el Mundo.

Él fue el último de los discípulos de Ejiogbe que vino al Mundo. Había oído los ecos de los problemas que sus discípulos mayores estaban experimentando en la Tierra, por lo tanto se decidió a hacer elaborados preparativos para su viaje. Le dijeron que hiciera sacrificio a su Ángel Guardián con un cerdo y que sirviera a ESHU con un chivo. Le dijeron que la prosperidad vendría a él en la Tierra a través de su Ángel Guardián y no por medios de seres. Realizó los sacrificios. Al mismo tiempo, OGUN se puso en camino hacía la Tierra. Él también fue por adivinación, ellos fueron a los mismos Awoses cuyos nombres son:
To to lo laagbo owanro
Gbo gbogbo laagbo owo amon
Orogba Orogba lauko kiti ologba
Orieni louje egun
Ojo ye wonron
Eniyon tiyon mosonon ofun kpin
Awonlo difafun Orúnmila
Abufun Ogun alagbede
Nijo awon meje tikole orun
Bowa ni ikole aye.
A OGUN le aconsejaron que hiciera sacrificio con un perro, caracol y gallo a su Ángel de la Guarda y que diera chivo a ESHU. Como él por tradición confiaba más en su fuerza física, se negó a hacer los sacrificios. Al llegar al Mundo, construyó su casa en la cumbre de la colina que daba al río, mientras que Ogbe Fun hizo su casa en la ribera del río. ORUNMILA se dedicó a la agricultura además de la práctica de Ifá, mientras OGUN se convirtió en fundidor de hierro. Un día, le propuso a ORUNMILA que debía regresar al Cielo para hacerle una declaración a DIOS, para que permitiera que la prosperidad viniera a ellos en la Tierra.
Al llegar al Cielo,olodumare( DIOS) los convenció para que regresaran a la Tierra, donde prometió que cuidaría de sus problemas. Con aquella certeza, ambos regresaron.
Al día siguiente, olodumare(DIOS) dispuso todo tipo de regalos, tesoros, incluyendo dinero y abalorios, en un pote de arcilla grande y selló la parte de arriba con pulpas de frutas (eko ogiri) y envió dos mensajeros para que lo llevaran a OGUN como el alimento que él le enviaba.
Cuando los mensajeros Celestiales le entregaron el mensaje a OGUN, éste abrió la tapa con sus tijeras (vara en forma de tijera) y descubrió que contenía pulpa de frutas. Empezó a dudar porque eko Ogiri no era su alimento principal. Añadió que, como sólo su hermano menor OGBE OFUN comía eso, le guardaría el pote a él.
En su habitual adivinación, Ifá le aconsejó a OGBE OFUN que asara dos tubérculos de ñame para OGUN y que se lo entregara cuando fuera en camino a su finca. Cuando vio a OGUN, le dio los ñames y este se puso feliz pues esto era su alimento principal. Como recompensa, OGUN le dio el pote de Ekó, el cual recibió con alegría. Se lo llevó a casa descubriendo que el Ekó solamente estaba en la parte de arriba y ocultaba los tesoros. Recogió los tesoros y los guardó en un lugar seguro.
Cinco días después, OGUN volvió a clamar de hambre y sufrimiento y sus vibraciones sacudieron la Tierra e hicieron eco en el Cielo. Dios preparó un pote mayor que el anterior con el mismo con-tenido. Cuando Dios ocultaba el contenido con la pulpa de frutas era para que los portadores no descubrieran lo que contenía.
Cuando el pote fue entregado a OGUN, éste descubrió que el contenido era igual al anterior y lo guardó para entregarlo a su hermano menor. Cuando Ogbe Ofun oyó los gritos de OGUN por hambre, preparó ñames para él, con una botella de aceite y vino para entregárselo.
Cuando le entregó la comida a OGUN, este le volvió a entregar el pote que tenía la pulpa. Esta vez pesaba tanto que no podía transportarlo e invitó a uno de los servidores de OGUN para que lo ayudara.
Con el tesoro hallado, él compró varios esclavos, un caballo y varios muebles para adornar la casa. Preparó ropas adornadas con abalorios, zapatos, gorras y un vestido con abalorios para el caballo.
Ahora se dedicaba a la agricultura con la ayuda de sus esclavos. Al día siguiente, OGUN volvió a gritar, la vibración sacudió los fundamentos del Cielo y la Tierra, como si fuera un terremoto.
Dios empezó a preguntarse qué había estado haciendo OGUN con los regalos que él le enviaba. Una vez más, preparó un pote con tesoros cubiertos con pulpa, del cual OGUN se deshizo de la misma manera.
Después que Ogbe Ofun le dio los ñames asados en intercambio, OGUN se quejó que Dios no le estaba enviando lo que él quería, mientras que el otro exclamó que estaba satisfecho con la impor-tante comida que estaba recibiendo.
Tres días después, OGUN rugió de nuevo. Esta vez Dios lo mandó a buscar para que se presentara ante él en el Cielo.
La víspera de su salida al Cielo, OGUN puso un pedazo de hierro macizo en su horno y lo calentó hasta la mañana siguiente. Ogbe Ofún estaba haciendo sus preparativos para el viaje. A la mañana siguiente, OGUN se llevó el hierro que estaba al rojo vivo en su hombro y salió para el Cielo, quemando todo lo que estaba a la vista a lo largo del camino.
Cuando llegó al Palacio, alzó el hierro como si fuera a quemar al Todopoderoso.olodumar( Dios) le ordenó que se quedara a distancia, y preguntó por Ogbe Ofún y él contestó que venía en camino.
Ogbe Ofún se vistió con el traje de abalorios al igual que su caballo y partió al Cielo. Cuando llegó al Palacio, se bajó del caballo y se postró para saludar a su padre.olodumar( Dios) miró a Ogbe Ofún y le preguntó
a OGUN que hacía con el alimento que él le enviaba. OGUN le preguntó si conocía que él se alimentara de pulpa de frutas y añadió desafiante que él siempre se la dió a Ogbe Ofún, que era el único que sabía como alimentarse de pulpa de frutas.olodumare
(Dios) miró a OGUN con lástima y proclamó que OGUN nunca mas tendría tranquilidad de espíritu por toda la eternidad y que siempre estaría impaciente y desamparado. Por otra parte proclamó que Ogbe Ofún siempre viviría en paz y prosperidad y que a la gente siempre le serviría donde él estuviera.
Esa es la razón por la cual OGUN siempre es calentado o golpeado en la cabeza, mientras que la comida viene a encontrarse con Ogbe Ofún donde quiera que se encuentre. Así fue como este Odu se ganó el apodo de Ogbe Ofún, es decir, el que recibe el alimento en su casa.
Con aquella proclamación, olodumare(Dios) los justificó para que regresaran a la Tierra. Al llegar a casa, Ogbe Ofún sacó un cerdo, una cabra y un carnero padre para celebrar un festín de gracia a su Ifá, para lo cual invitó a sus Awoses y cantó alabanzas a ellos.
En Igbodun debe decírsele a la persona que su ángel de la guarda lo hará rico y que siempre debe recibir con satisfacción cualquier ofrenda de regalos que vayan a hacerle y usarlos para él. Nunca debe regalar lo que le regalen los demás, no importa cuan poco atractivo pueda ser


Reflexion: el cual nos relata claramente, que olodumare dios, si nos escuchas cuando hacemos nuestras plegarias, peticiones, y por su gran misericordia actúa de manera extraña,¿y por que? para siempre ver hasta donde esta nuestra fe,y aveces hacemos ciertas peticiones las cuales nos las hace llegar, pero de una manera,diferente a lo que pedimos y esperamos obtener, y en vez de ser agradecido con lo que nos envía nos comportamos malcriados y hasta mal agradecido,y por esa actitud perdemos de verdad lo que esperamos obtener,y por ese mal comportamiento, mis hermanos cuantas suerte no hemos votado y peor hasta la hemos regalado, de eso hay mil cuentos a si somos solo me resta agregar una sola cosa olodumare(dios)siempre actúa de manera misteriosa,así que mas bien seamos agradecido, que tal vez no es lo que queríamos es muy posible pero también es posible que nos estén poniendo a prueba para darnos lo que de verda pedimos ache to iban echu

DONDE OYA DEJO DE COMER CARNERO. HISTORIA OSA KULEYA

OYA era dueña del mercado, y vivía enamorada de SHANGO y no lograba sus favores, pero resultó que un día estando ella en la selva, pues ella cazaba, vio un hermoso búfalo negro que llegaba al medio del bosque, ya iba a tirarle una flecha cuando vio con sorpresa que el búfalo negro se quitaba su piel, entonces ella se escondió y vio que era SHANGO. Ella vio donde él escondió la piel, y cuando el se fue, ella le robó la piel llevándosela al mercado.
Al otro día, SHANGO fue a buscar la piel y no la encontró, y desesperado buscándola por el rastro llegó al mercado, ahí encrespó a OYA, y ésta le dijo que la tenía guardada, entonces él se la pidió, pero ella le dijo que quería sus favores antes de dársela y que viviera con ella. Él aceptó, pero con las condiciones de no revelar sus secretos, ella le dijo que sí, y entonces con ese acuerdo comenzaron a vivir y vinieron los Ibeyis.
OGUN, que era enemigo de SHANGO, por medio de YEMAYA que era hermana de OYA, obtuvo el secreto y comenzó a regarlo a los cuatro vientos, él dijo que SHANGO era OGODO MAKULENKUE, el Búfalo joven, SHANGO al ver su secreto en público, cogió su disfraz, se lo puso y salió para el bosque en busca de OYA, ésta había ido a casa de ORUNMILA el cual en el registro le salió OSA KULEYA y le marcó Ebó con: carnero, gallo, dos palomas, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, mucho dinero.
Ella se hizo el Ebó y fue a pastorear su gran rebaño de carnero que tenía para comer. Entonces SHANGO buscando a OYA por el monte, se encontró con OGUN y combatieron, OGUN le tumbó un tarro que guardó como trofeo (por eso el ogue de OGUN es de un sólo tarro), pero como la magia del disfraz hacía crecer los tarros, enseguida tuvo los dos tarros de nuevo, SHANGO cogió y dejó a OGUN y siguió buscando a OYA.
Después de buscarla incesantemente, al fin la encontró con los carneros y los IBEYIS, y se lanzó a embestirla, OYA al ver a OGODO MAKULENKUE, comprendió todo, y viéndose perdida, cogió los IBEYIS y le lanzó el carnero a SHANGO, el cual enfurecido se lo comió, y al probarlo le gustó y se quedó con todos los carneros de OYA. para siempre.
Ella renunciaba a esa comida para siempre, para así salvarse y a su vez a sus hijos, se volvió IYANZAN (el remolino), cogió los IBEYIS
y sacándolos de allí se los entregó a YEMAYA.


Reflexion: un pataki de osa kuleya,donde nos demuestras claramente que oya en un momento de su vida comió carnero, pero por confiada y contar los secretos fue traicionada y donde casi pierde la vida,de igual forma nos dice que por salvar a los ibellis, ella dejo de comer los carneros y se los entrego a chango , entonces que aprendemos de osa kuleya, aprendemos que debemos ser desconfiado hasta de la misma familia y no contar ni decir nuestros secretos, ya que podemos ser objeto, de cosas negativas, que obviamente,una madre por sus hijos es capaz de perder su vida por salvarlos por eso madre siempre es madre, ache to iban echu

Cuando abita(Diablo) bajo a la Tierra (OYEKUN BIROSO)
Historia.
En este camino, en cierta ocasión la Tierra estaba sin gobierno y Olofin no sabía que hacer. Entonces, comenzó a mandar a los Santos, a ver si podían remediar la situación, pero todos peleaban por la supremacía y, dándose cuenta Olofin de esto, mandó al Diablo.
Este bajó a la Tierra y lo primero que hizo fue reunirlos a todos, diciéndoles que se unieran y no pelearan entre sí, por lo que el Diablo se hizo cargo de la situación y, por consiguiente, de la Tierra.
En cierta ocasión en que el Diablo los tenía impartiéndoles órdenes, se aparecieron los Ibejis y le dijeron:-Mentiroso, tramposo, no estas haciendo lo que te dijeron que hicieras.
El Diablo, que tenía una personalidad de un hombre joven de unos 23 años, comenzó a cambiar su expresión. Las orejas se le pusieron puntiagudas, los ojos rojo vivo, las uñas le crecieron en demasía, le salieron cuernos en la frente y también cola.
Los Santos enseguida lo reconocieron y todos gritaron desesperadamente; “Desaparécete Satanás”, y éste desapareció y no se supo más de él, ni donde vive ni donde está. Por lo tanto, puede estar en cualquier lugar de la Tierra porque al Cielo no volvió.

Reflexion: buenos días mis abures y seguidores hoy les traje un pataki de oyekun biroso,para seguir en el tema de los ibellis en este pataki nos demuestra clara mente que hasta abita tiene su odun silaye(es decir su signo de ifa que lo representa en la tierra) así que como verán y aprenderán hasta abita esta representado, de igual forma nos enseña que a pesar de ser obediente,no es meno cierto que ya estaba tramando como quedarse con el mundo y los hijos de olodumare,(los santos) pero gracias a la habilidad de los ibellis que lo descubrieron y sabían cual eran sus verdaderas intenciones, no quedándole otra alternativa y mostrarse tal como el es y así quedar totalmente descubierto, que mas aprendemos en este signo que de igual forma mas nunca subió a orun,(el cielo)y se quedo en esta mundo para seguir atormentado a la humanidad y lograr sus afán cosa que veo cada día mas que esta logrando con tanta maldad reinante, así que como aprenderán hoy mis abures en oyekun biroso fue donde por primera vez los ibelli y abita se encontraron, mmf ibelli( los jimagua los morochos) ache to iban echu

Awó es un Rey de la guerra del Leopardo. Ogberekuntele

Ogberekuntele Awó: Significa que el Awó es un Rey de la guerra del Leopardo.
En este Ifá siempre hay un hijo que puede dar la pérdida de su padre y la destrucción de la familia porque se aparta de los consejos que le den.
Historia:
En la tierra Adifa vivía Ogberekuntele, que era un Leopardo que tenía tres hijos, todos ellos jurados en los secretos de Osanyin, todo transcurría con felicidad en aquella tierra, Ogberekuntele awó cuyo signo era Ogbe Dande, tenía de todo, poder y siempre le hacía ceremonia a Ogún, donde le daba akukó a Osanyin y la cantaba: Arere Ogún Layeo Osanyin Laye Oggunde Delawa
Semi Arekete Ogbe Rekuntele Lawa Semio Ayoti ifa Laye.
Entonces Osanyin y Ogún le daban vigor a la fuerza para seguir siempre siendo el oba de aquella tierra, pero él tenía una gran preocupación por sus tres omo Eku Kere donde de Ellos había dos que le seguían siempre a todas sus ceremonias, pero el mayor nunca lo seguía porque decía que él también era Ekun y tenía colmillos y siempre estaba separado de sus hermanos y de Ogberekuntele.
Esa era la gran preocupación de Ogberekuntele un día que este iba a hacerla ceremonia a Ogún y a Osanyin, llamó a su omo Ekun keké para explicarle los secretos de como vivir en esa tierra .
Él les juraba con Eya tuto meta, jio-jio meta y les cantaba:
Ibo erun ibo laye abidifa, omo Ekun Ogberekuntele
Yalorde Awalona fun Awo.
Donde él le decía que con ese poder de esa tierra de Oshún y Ogún nadie podía sacarlos esclavos y le dio libertad para que ellos fueran por el mundo, pero que se acordaran de su consejo. Loa dos omo Ekun, que lo seguían siempre acordaron quedarse con él pero el mayor como siempre decía que él era Ekun, decidió irse por su lado y no oír los consejos de Ogberekuntele.
Pasado un tiempo el Ekun tubo guerra y fueron a buscar a sus enemigos ogu para acabar con él. Entonces ellos le hicieron la trampa y lo cogieron en una jaula y lo exhibieron en todo el mundo, para que vieran que las fieras también se trancaban. Ogberekuntele enterado de los que pasaba fue a su secreto y le cantaba:
Eee Ogún Laye Arere Okuo Iba Orere Oba Semi omo Ekun Osanyin Yawó Iba Arere.
Entonces Ogún y Osanyin le dijeron que no fuera a ver a su hijo Ekun porque ellos lo habían castigado, pero a pesar de aquello les dijo, es mi hijo y tengo que salvarlo. Entonces Ogberekuntele, salió y con él fueron sus otros dos omo, cuando llegaron empezó la guerra y en medio de aquella, fueron matando muchos enemigos, pero no pudieron sacar a Ekun de su jaula.
Ogberekuntele se puso muy triste y soku, se retiró de aquella tierra y como no entendía lo que pasaba ya no quiso andar más con sus poderes y cantaba:
Ogberekuntele oba wayeo oba sokun Ogún Arere Lawaye Oba Sokun Laye.
Entonces Ogberekuntele se murió y sus otros Ekun keké, cada uno siguió por su lado, siguiendo los consejos de Ogberekuntele, pero cuidándose siempre, porque desde entonces en la tierra Adifa los Ekun se cazaban para mantenerlos en jaula y exhibirlos a la gente.

EL PESCADOR DE LA PERLA NEGRA. OTURA TRUPON

En este camino, había un pescador de perlas el cual se encontraba solo y abatido, teniendo como único entretenimiento en su vida el hobby de la pesca.
Este pescador era un hombre que, conyugalmente, siempre había fracasado y por eso se dedicó por entero a los enseres de la pesca, y su mayor objetivo era pescar una perla negra.
Cada vez que pescaba una perla corriente, la volvía a echar al mar. Así pasaron muchos años, sin que éste viera realizado el sueño de su vida, que era pescar la perla negra.
Un día, halló la perla negra y se consideró el hombre más feliz del mundo. Pero en una ocasión, por un descuido suyo, la perla negra se le cayó al mar.
La buscó pero todo fue inútil. Después de tanto trabajo, se le esfumó en un momento. Debido a esa adversidad del destino, el pescador se quedó triste y abatido.
Luego de un tiempo, el pescador se recuperó de lo sucedido y se volvió a empeñar afanosa-mente en conseguir otra perla negra. Pero se pasó la vida entera buscándola, sin llegar nunca a encontrar-la.


Reflexion: pataki el cual nos relata la gran adversidad de la vida, cuantos de nosotros nos pasamos una vida entera buscando algo efímero, y tal vez hasta fantasioso algunas veces pensamos que nada sirve que nosotros somos la tapa del frasco,y que el resto esta equivocado, y pasamos toda una vida buscando esa PERLA NEGRA,pero buscando es perla negra conseguimos muchas de otro color de buena calidad y que hacemos las desechamos, sin darnos cuenta que la vida se te va de las manos y con ellas otras oportunidades, pero si por alguna casualidad llegamos a tener esa suerte anhelada, y conseguimos esa perla negra tal vez ese mismo afán por tenerla hagamos que la perdamos para mas nunca encontrarla entonces que aprendemos hoy en este odun de ifa, que no hay nada perfecto que las personas vienes con virtudes y defectos, sea su pareja,sus hijos,ahijados,padrinos, las amistades,en fin todo el mundo que nos rodea, entonces que nos queda aceptemos las cosas como son, y si ves que algo no debe ser sencillo déjalo ir es de humano equivocarnos pero de sabio rectificar,solo te aconsejo no te pases una vida buscando algo que no existe,(la perla negra) ache to iban echu

CUANDO OBBATALA DEJO QUE SHANGO GOBERNARA OBARA MEYI

Cuando Obbatalà, dejó que Shango gobernara, como Shango era Joven, nadie lo queríarespetar ni considerar, mucho menos obedecer y todos los días salía alguien donde Obbatalà para mal poner y hacer quedar mal a Shangò, Obbatalà llamaba a Shangò y se lo decía, ya que Obbatala, por ser quien es, nunca anda con rodeos para decir las cosas. Tantos fueron los cuentos o chismes, que un día Shangò le dijo a Obbatalà: " Papá, ¿Porque todos los días le dicen algo diferente de mi, y nada de esto es cierto?" Pero Obbatalà que conocía lo responsable y serio que era Shangò cuando tenía responsabilidades, le exclamo: "Hijo mío, yo quisiera que tu hicieras una comida para todos mis hijos y para mí; quisiera que tú me hicieras o cocinaras lo más rico y delicioso que hay en el mundo". Shangò le realizo el festín a los hijos de Obbatalà, tal como èl lo había pedido e hizo para Obbatalà Lengua de res. A lo que Obbatalà Exclamo: Shango ¿Lengua es la mejor comida del mundo?" Shangò contesto: " Sí Papá, un buen Ashè es lo mejor del Mundo". Al transcurrir el tiempo Obbatalà volvió a pedirle a Shangò que hiciera una comida para todos sus hijos, pero que para èl preparara lo más malo que existe en el mundo de comer. Shangò preparó nuevamente el festín y a Obbatala nuevamente le preparó Lengua de Res, y Obbatalà le pregunto: "Shangò, Hijo si la otra vez tù me preparaste lo mismo y me dijiste que era lo mejor del mundo, ¿Porque ahora me das lo mismo Lengua de Res, como lo más malo?" A lo que Shangò le respondió: "Claro Papá, una buena lengua salva a un pueblo, pero una mala lengua puede ser la perdición del mismo pueblo". Y Obbatalà le dijo: " Tienes razón , Shangò, Ahí naciste, en Obbara Melli y es por lo que tú ves que todos los días dicen algo de ti, y precisamente , eso te hará más grande por cuanto que el día no te mencionen, en bien o en mal, dejaras de ser Shangò". Y dijo Shangò: "CABBI ESILE (No pasó nada)".

Reflexion: este pataki lo explica claramente y que la lengua es el castigó del cuerpo. Que una lengua brinda ache gracias bendiciones pero a la vez también destruye familia amigos amistades. A si que mis abures hay que ser como baba chango el día que no hablen de uno es porque ya no le eres de interés

DONDE SE CONSAGRARON LOS SECRETOS DE OSHA (OKANA YEKUN)

En la tierra de oshakuaribo adele aye ofo vivía Baralokue esta era una tierra donde solo se adoraba a Oggun y a Olokum que eran los que allí dirigían y solo se leían el culo del caracol. Obatala estaba triste porque veía que los secretos de Osha se iban perdiendo y el no quería que eso pasara, Obatala iba todos los días a casa de Olokum tocando un agogo e iba cantando: agogo nileo lanla; agogo nileo agogo la Osha...entonces cuando llegaba a casa de Olokum se ponía a recoger el gbogbo sha y se lo entregaba a Baralokue que era omo Shango pues este si creía en Osha, pero le faltaban las consagraciones. Obatala un día se puso en camino de la tierra Oshabioye donde vivía Oshawo que era su hijo y este le vio Okana Yekun y el dijo: vete de nuevo a la tierra Oshakuaribo adele aye ofo y allí le pones tu Osha y me la traes para registrarla a ver como se logra salvar esa tierra, Obatala le hecho el collar encima a Baralokue quien está sentado en su casa y el canto: iñalo bagua iyaguo, iyafore iyafore iñale bagua osha... lo llevo delante de su secreto y dijo omi tuto y se puso en camino con él a la tierra de Oshabioye a casa de Oshawo...cuando llegaron estaban allí Osheda y Koda que eran hijos de Olofin y este lo había mandado a casa de Oshawo para que ayudara a Obatala; lo registraron y salió Okana Yekun, y le dijeron a Obatala: vamos a consagrar a Baralokue que es omo Shango en todos los grandes secretos de Osha para que salve esa tierra, pero como el lleva tanto tiempo viviendo en Oshakuaribo adele ayeopo tiene la sombra encima y hay que separársela para que no estorbe en la consagración. Lo vistieron de mariwo, cogieron peregun y le dijeron a Obatala pon allí otan de bogbo osha, encima pon el peregun y Akoda le dio Ozun, cogieron eyele fun fun y se la dieron al cuerpo y a la leri de Baralokue que cayera sobre el otan de Osha y el peregun junto con Ozun y le cantaban: osun omo peregun omio agada olordumare...le quitaron el mariwo y envolvieron la eyele y le cantaban: mariwo mosode mariwo mosode baba ariku, mariwo mosode iku unlearun inlo...lo llevaron todo lese aragba lo enterraron y rezaron: baralokue omoni shango oshabi eye ori osha iku oku omore erikiku osue oshawo mayo iku gbogbo raonu mado osha osurai... y le dijeron a Obatala coge ota de Osha y peregun y llévalo a la tierra de Oshakuaribo para consagrarlo pero antes vamos a hacer ebbo para que entres limpio; cogieron oduara akuko inle de erita merin, osun naburu, ashe arao, eku, eya, awado, oti, obi, oñi, itana bogbo ewe,epo ori, ori efun, asho timbelara merin, y pusieron Oduara en opon y le cantaron: osha ayawa yete ori osha akuarawo to iban... rompiendo los signos entonces le dijeron a Obatala: shinshin eku eye obi omi tuto... llevalo con el ebbo a darle cuentas a oshun de la consagración que le vamos a hacer y le dejas gbogbo ashe en ibulesa, y se pusieron en camino mientras iban cantando: riboshe iyawo obonlelei ilona... cuando llegaron a ibulesa le rezaron: iyami eyeku biyere obo kilabafia ashe iworo... entonces le metieron en el rio y mientras ebo misi le cantaban: omo osha aboshe osha wawe osha iyawo lawo... la sombra de oshun cubrió a Baralokue y le dio un secreto del fondo del rio. entonces Obatala lo saco del rio y le cantaba: ashe ishuba iyawo... se pusieron en camino a la Oshakuaribo , adele ayeopo, Baralokue llevaba la ihuani (tinaja) e ivan tovando y cantando: eruleo eruleo eruleo omalo iku... cuando llegaron le quitaron la iguani, lo llevaron a consagrar en aquella tierra estaba esperandolo baboni cuando llegaron lo taparon con asho fun fun y toco la puerta del secreto de osha, donde cuando entro asheda le dio eyele a los pies y le cantaba: irekun ashilelekun kaferefun, irekun ashilelekun kaferefun ashilekefedun... lo metieron dentro del atebo y le dijeron entra con la izquierda atebo ilawaosha, despues con la derecha atebo osha y después cuando estuvo adentro ara ni lawo... lo bañaron y lo consagraron en el gran secreto de Osha y así la Oshakuaribo adele aye ofo se salvo y volvió a tener el secreto de Osha y todas las gentes de aquellas tierra quiso tener el secreto, pero Osheda y Koda le dijeron a Obatala y Baralokue que como aquella tierra tenia la influencia de eggun y todos los que se consagraban en Osha en aquella tierra, Osha no fuera a la leri sino que se la presentaran en la frente. Asi fue como el secreto de Osha se consagro en aquella tierra de Oshakuaribo adele aye ofo, entonces Asheda y Koda le dijeron para que la suerte se mantenga a los tres meses hay que hacer ebosha meta, pero el día siguiente traerá akuko inso de leri y elese merin juju de todo lo que vaya a comer Osha, pintura de cuatro colores, malaguidi meta que se hace con la ropa más vieja del iyawo, el jio jio que va dentro del ebbo el akuko es fiderin y se reparte en cuatro nigbes distintos ... así se mantendrá siempre la suerte en el iyawo...

Reflexion: 

LA ROSA ROJA Y EL SACRIFICIO EN VANO DE EJIOGBE.

Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la asedió hasta que le dijo un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no era de su altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo además que solo la obtendría cuando fuera lo suficientemente rico para así hacerla feliz. Dicho hombre se fue para tierras lejanas donde pasando trabajos y sinsabores poco a poco se fue haciendo rico. Un día después de caminar aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de aumentar su fortuna con la riqueza del mismo y allí terminó de hacerse inmensamente rico.
Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una gran tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un ruiseñor que vivía en aquellos parajes y que arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho hombre.
El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así se hicieron grandes amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se puso muy triste. Cuando el hombre llegó a su tierra inmediatamente se presentó ante su amada contándole todo lo que había pasado y que ya era muy rico y que venía para casarse con ella, entonces ella le dijo que él debería de traerle una rosa roja para formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien que en todas aquellas tierras no había ninguna rasa roja y se lo dijo para demorar el matrimonio. El pobre hombre no se daba cuenta de que aquello era una burla de parte de ella y que esta no lo amaba.
El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que andaba no la encontraba entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan pronto llega se pone a
silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el ruiseñor que muy contento sale a su encuentro y tan solo de verlo comprende el estado de angustia en que se encuentra su amigo el ruiseñor le dice que desde que él se había marchado se encontraba muy triste ya que no oía su melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta por la angustia que pasaba y cual es el verdadero problema que lo ha llevado al bosque. Entonces el ruiseñor toma una rosa blanca y le dice: mira llévale esta rosa y si ella te ama
Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser una rosa roja, el ruiseñor le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar para que mañana tu encuentres una rosa roja, cuando el hombre cansado y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se encarama encima de una flor blanca y con su espina se traspasa el corazón, tiñendo con su sangre la rosa blanca, y quedando esta completamente roja. El hombre por la mañana despierta y lo primero que ve es aquella rosa roja bellísima y la arranca y sale corriendo para el palacio, sin percatarse que a los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo muerto, solo pensó que se había hecho un milagro por los ruegos de su amigo, y no percatándose del sacrificio de su amigo, el hombre se presentó a los pies de su amada con aquella bella rosa roja y ella le dice entonces, nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca llegaría a alcanzarla pero la realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo casarme contigo, cuando el hombre oyó esto comprendió que todos sus sacrificios habían sido en vano.
Ala persona que le salga este Ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por los demás será en vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por mucho que él se sacrifique, nunca lo tendrán en cuentas.

este oddun de ifa es que se le dice que a los hijos de ejiogbe le cuesta mucho conseguir un verdadero amor, de igual forma les explica muy bien que deben saber muy pero muy bien por quien hacen sacrificios, que jamas deben estar de tras de alguien que no los valores y les de el respeto a los sacrificios que hacen,, que los hijos de baba ejiogbe deben cosechar buenas amistades y saber de verdad quienes son sus verdaderos amigos ya que mas temprano que tarde alguien ara grandes sacrificios para que el pueda triunfar ache to iban echu
Reflexion; 

AQUÍ FUE DONDE ORUNMILA LE HIZO IFA A ELEGBARA". (IROSO UMBO)

Reflexion: 

 iroso umbo y esto es porque las obras que se hagan o las consagraciones que se hagan en IFA el BABALAWO, no debe cobrar ningun derecho y por que 1) dice iroso umbo que esa persona la mando echu, y quiere poner a prueba el corazon y la obediencia del babalawo(TODO NO PUEDE SER EL DINERO), por lo cual nace en iroso umbo,hacerle a esa personas todo de gratis,sea consulta,sea una obra,mano de orunmila,y hasta ifa, si el babalawo, tefa, iroso umbo el padrino no puede molestarse ya que dice echu que su suerte verdadera viene en camino,y que de ser desobediente el padrino puede hasta pagar la falta con SU VIDA, pero aclaro esto lo dice ifa literatura de ifa el dice ifa,la palabra sagrada de orunmila, este iroso umbo,(NO SE APLICA EN EL CARACOL) ya que el caracol dice otra cosa y no puede ser interpretado como hacen mucho por ifa,el caracol dice (que todo sacrifico sera recompensado) en este momento que esto pase en ita de caracol que seria (oyeumle tonti iroso) queda a interpretación del obba hablar,y dar las recomendaciones al respecto y si elegua o el angel de la guarda dice lo contrario, madrina(o) y el obba tomaran las correcciones, del resto iroso umbo es literatura de ifa y castiga al babalawo si es desobediente ahora si es en registro de entrada el babalawo ara las recomendaciones a los padrino de que se debe hacer el santo con lo poco que tenga el iyawo y es deber del babalawo ayudar al iyawo para que se cumpla la palabra de echu,y ifa y si va a cobrar que sea lo mucho o lo poco o nada debe trabajar con cariño sin molestarse , ache to iban echu

EL ORIGEN DE LA LETRA DE AÑO. (OGBETUA)

EN LA TIERRA OKOTOSHE INLE, VIVIA AWO ODDUN OGIDO EL CUAL ERA OGBE TUA, Y SIEMPRE ESTABA EN SU ILE, DONDE RECIBIA LAS VISITAS DE SUS HERMANOS QUE ERAN AWONI IGUAL QUE EL, PUES ERA EN LA TIERRA DE LOS AWONI DONDE ELLOS LLEVABAN TIEMPO ESTUDIANDO IFA; PARA VER DE QUE FORMA ELLOS PODIAN ENCAUZAR LA VIDA Y LA CONDUCTA DE SUS SEMEJANTES A LOS QUE ELLOS
DIRIGIAN.
UN DIA EN UNA DE ESAS REUNIONES QUEDABA AWO ODDUN OGIDO, FUE VISITADO POR SHANGO EL CUAL AL VERLOS REUNIDOS LE DIJO:
“USTEDES JUNTOS CON OGBE TUA QUIEREN LOGRAR LA FELICIDAD DE SUS SEMEJANTES, PERO PARA LOGRAR ESO USTEDES TIENE QUE TRAZAR UN CAMINO QUE SE LOS DICTA IFA Y SIRVA DE PAUSA PARA
QUE DURANTE CADA AÑO LES SIRVA DE LEY A LOS HABITANTES DE LA TIERRA Y PARA ESO TIENEN QUE PEDIRLE EL PODER A OLOFIN Y A ODUDUWA, PERO ANTES TIENEN QUE LLEVARLES OFRENDAS Y HACERLES
SACRIFICIOS A LAS DISTINTAS POSICIONES, PARA QUE LES PERMITAN LLEGAR A OLOFIN Y A ODUDUWA.”
ENTONCES NO HABIA MEDIO QUE FUERA CAPAZ DE ACOMETER TAL EMPRESA Y OGBE TUAMORA AL VER LA INDISPOSICION DE SUS HERMANOS Y SABIENDO QUE DE NO HACER ESO, SERIA LA DESTRUCCION DE
SU TIERRA, LES DIJO: YO VOY A IR A VER A OLOFIN Y A ODUDUWA Y CADA UNO DE USTEDES ME TIENE QUE AYUDAR PARA HACER LA CEREMONIA A CADA UNA DE LAS POSICIONES PARA LIMPIAR EL CAMINO.
COMO ERA EL MES DE JUNIO DONDE LAS COSECHAS ESTABAN A PUNTO, ELLOS LE DIERON UNA CANASTA DE COMIDA A OGBE TUA Y ALGUNAS FRUTAS Y ANIMALES PARA QUE LAS LLEVARA COMO OFRENDAS A
OLOFIN Y A ODUDUWA. CUANDO OGBE TUA LLEGO SE ARRODILLO DELANTE DE LA PUERTA DE OLOFIN Y DE ODUDUWA Y LOS LLAMO CON EL SIGUIENTE SUYERE:

“OMODE INLE AWO OGBE TUAMORA EGBA YI OLOFIN ATI ODUDUWA”.
DONDE OLOFIN Y ODUDUWA RESPONDIERON:
IRE TETE OLOFIN WA, IRE TETE ODUDUWA WA”.
Y ELLOS LO MANDARON A PASAR Y LE DIJERON: NOSOTROS SABEMOS QUE USTED VIENE PORQUE DESEA EL SECRETO DE COMO PODER RECIBIR EL ASHE PARA PODER TRAZAR EL CAMINO A LOS HIJOS DE SU
TIERRA DURANTE LA VIDA, PERO ESO SOLO TENDRA VIGENCIA POR UN AÑO, DONDE CADA AÑO EN ESTA MISMA FECHA TIENEN QUE VOLVER A REALIZAR LA MISMA CEREMONIA.
OLOFIN Y ODUDUWA LE DIJERON A OGBE TUAMORA: “EL IFA QUE TRACE EL CAMINO, NOSOTROS TE LO DAREMOS”. OLOFIN LE ENTREGO ASHE EKIFA Y ODUDUWA LE ENTREGO ASHE EKIFA.
Y ASI CON ESE IFA COMPUESTO, AWO ODDUN OGIDO PUDO TRAZAR UN IFA ODDUN IFA QUE DIRIGIERA SU TIERRA DURANTE ESE AÑO, Y REUNIO A SUS HERMANOS E INSTAURO LA APERTURA DEL AÑO, PARA
SALVAR LA HUMANIDAD.

ORUNMILA sacrificó el chivo que lo transportó. (OTRUPON BARA)

Una vez, los Santos aprobaron un concilio e invitaron a ORUNMILA para dicho concilio, pero en la puerta del concilio estaba ogun el cual tenia orden directa de olofin que para entrar había que hacer sacrificio esto se celebraba en Ifé, lugar muy distante de donde se encontraba ORUNMILA.
Este caminó tanto que se le hincharon los pies y tuvo que sentarse. Pero el chivo que lo vió, se brindó a llevar a ORUNMILA.en sus ancas Este se sentó arriba del chivo y llegó al lugar. Pero aquí sucede que para entrar al concilio era necesario darle sangre a la puerta y como ORUNMILA no llevaba animal alguno, en ese momento pensó que el chivo le venía a propósito y lo cogió. El chivo le suplicó, diciéndole: "Después de haberte hecho el favor, me pagas quitándome la vida", a lo que ORUNMILA le contestó que no había otro remedio porque era de necesidad,y tu ya estas cumplido pero que él siempre le viviría agradecido. Y mató al chivo

Reflexion:  pataki de otropon bara ife, el cual nos relata muy bien que las personas o religiosos no podemos ser atrevidos o lo que se conocemos como(salido) y aveces pensamos que lo estamos haciendo bien y queremos ayudar y resulta que nos están es utilizando con algún fin, de esto seguro hay mil historia mil cuentos, que por creer que estamos haciendo es un favor resulta que ese favor nos puede costar la vida lo otro que podemos aprender en este oddun es por que cuando se hace concilios,de religiosos,o ceremonias al comenzar y terminar hay que refrescar la puerta para evitar la desagracias y la ira de ogun en convinacion con echu ache to iban echu

OSALOFOBEYO” EL BARBERO DE OLOFIN.

Los awo de Orula, tengan Santo coronado o no, son los llamados a presentar la Tijera y la Navaja en un Santo

El signo donde tiene su base el hecho de que el awo de orunmila aunque no sea oshawo (tenga santo echo) tiene el derecho de estar dentro del cuarto de santo (oshaodo) por que es oluo magayi y abe (tijeras y navajas), es “osalofobeyo” el barbero de olofin. El pataki de este ifa dice así:

En la tierra ori fari osha, vivia awo omofari que era omo osalofobeyo y el era el encargado por olofin de pelar las leri de todos los que nacían en la tierra orri fari osha, y siempre tenia la bendición de osagriñan y de shango pero osahlofin siempre decía que por que awo omo fari que no era alosha, tenía que estar presente en las consagraciones de la tierra ori fari osha, y un día que awo omofari no estaba oshalofon le rogbo abe y magayi, y empezó a pelar en osahaodo, pero elegbara, oggun y oshoshi que eran amigos de awo omofari le dijeron a osalofin en oshaodo, que el se había robado de casa de orunmila, el abe y magayi donde oshalofon los voto fuera de bodun y ellos se fueron para nigbe y se sentaron allí.

Osagriñan y shango fueron a visitar la tierra ori fari osha, y cuando llegaron, se pusieron muy bravo por que vieron la falsedad de oshalofon y oshagriñan le quito abe y magayi y shango fue a llamar a awo omo fari para devolverle abe y magayi y ver como se arreglaba esa tierra, por que estaba trastornada ya que elegbara, oggun y oshoshi se habían ido de esa tierra.

Omo fari se estaba haciendo osodde y se había visto osalofobeyo, donde le dijo a shango, “ que elegbara, oggun y oshosi” fueran consagrados en los secretos de la tierra ori fari osha, entonces osagriñan y shango se fueron al camino en busca de elegbara, oggun y oshosi.

Pero elegbara, oggun, oshoshi, dijeron, que como ellos fueron expulsados de oshaodo había que consagrarlos allí y entonces mandaron a buscar awo omo fari que les pudo magayi y abe en la leri y les rezo.

Ori fafari magayi leri omo osha

Akuoshe irun aritutu ire aiku

Ire oma kafaikundayo oluo magayi

Omoosha eri akuateleri osakeleke”
Entonces comenzó a pelarlos y osagriñan y shango oshalowa, en leri de elgbara, oggun y oshoshi, y después lo metieron para dentro de osha odo cuando tenían yoko osha y entonces todo comenzaron a marchar bien en esa tierra de ori fari osha, donde osagriñan dijo.

que siempre había que contar con el awo omo fari (babalawo, para que tuviera el iyawo ashe), y así pelar en todas las consagraciones para que esta tuvieran el ashe de ifa”
Y donde entonces siempre que se consagraba, elegbara, oggun y oshoshi se hacen las ceremonias fuera de oshaodo por que ellos oshaslofon los voto de oshaodo, cuando ellos le reclamaron que el le había robado a orunmila la tijera y la navaja.

To iban eshu!

EL SUCESOR DE OLOFIN. (OSHE MEYI)

En este camino nace ponerle la cruz al caracol de cada uno de los santos y la cabeza de las adie a orunmila. 

Patakin:
siendo olofin rey de los orishas decidio ver quien seria el que le podria reemplazar por motivos de encontrarse viejo y enfermo.
El reunio a todos los orishas y les informa que los va a enviar a viajar y que aquel que reciba mas honores sera el rey.

Todos se vistieron de gala, oro y diamantes, mientras que el adivino de esa tierra, que era oshe meyi, quien vivia pobre y vestia de harapos solo tenia por equipaje un saco.

El se hizo osode y se vio su signo, y se hizo ebbo con dos adie dun dun las que les dio a su ifa, guardando sus leri en el saco.

Todos se pusieron en marcha y en su peregrinaje llegaron a ketu, alli les rindieron pleitesia y les dieron de comer gallo, gallinas, guineas, palomas, chivos, carneros, chivas. Entonces con los grandes banquetes, los orishas Cogieron para si las mejores partes y a oshe meyi le dejaron nada mas que las cabezas, las patas y las puntas de las alas. El se resigno y adapto a esto y metio los restos de los huesos con los suyos en su saco. Cuando salieron de ketu, la comitiva viajo hasta la tierra eguado que eran marineros y alli solo se comia pescado. Todos comieron pargos, guabinas, anguilas, biajacas; oshe meyi no recogio en esta tierra nada mas que cabezas, aletas, colas y espinas de los peces del banquete efectuado. Todo lo guardo en su saco, y asi de cada tierra que visitaron, el fue recogiendo las sobras. Cuando retornaron del viaje se presentaron ante olofin. Los orishas contaron uno a uno las historias de las recepciones y banquetes; oshe meyi conto lo menos posible, pero sin decir que lo habian humillado y que le habian dado solo las sobras. Entonces olofin pregunto: que pruebas me aportais de todo lo expuesto por ustedes?, a lo que los orishas no pudieron responder con pruebas, solamente oshe meyi abrio suu saco dejando caer ante olofin las cabezas, patas, aletas, colas y espinas de los animales y peces pudiendo demostrarle a olofin la exactitud de sus palabras.

Olofin hizo subir a oshe meyi solo al trono y cubriendole de korde y marfil declaro: este es el que me sustituira y todos los otros orishas les seran sumisos y haran lo que el les ordene y ademas, de hoy en adelante, entre sus Comidas , tendran que incluir las cabezas, patas y puntas de las alas de las aves que coman y en sus secretos tendran que colocar los huesos de la garganta de koko mi fuye (animales de cuatro patas que hablen la verdad) como Demostracion de esto.

Reflexión: pataki el cual esta sustentado en oddun de ifa del cual aprenderemos varias cositas muy importante como verán y abran leído claramente donde nos dice por que nuestras soperas donde guardamos nuestros secretos allí debe haber una cruz, si no la tienen alli de seguro debe estar guardado con sus caracoles, en fin donde la tengan guardada, lo importante es que sepan de donde salio esa cruz y por que sus mayores allí se la colocaron y lo otro que también lo explica muy claro es porque el día de sus ceremonias de kari ocha ( su santo) sus mayores cocinaron unos acheses los cuales eran cabezas punta de las alas cuello patas hígado molleja ahora ya saben porque se las colocaron a cada ocha(santo),ect entenderán que oche melli es un oddun muy bendito por que se convirtió en la admiración de olofi y aunque mucho lo consideran un odun menor no es meno cierto fue el único que llamo olofi a que se sentara a su lado y desde ese momento comenzó la guerra y la luchas la cual nunca se les termina a los hijos de oche melli, y todo por que por que gozan de la admiración de olofi y es su hijo consentido, y eso molesto a los otros 15 mellis restante por ende así nos pasa a los hijo de oche melli, eche to iban echu

La maldición de OLOFIN al pueblo de KETU (PATAKI DE OSHE NILOGBE)

NOTA: Nació el secreto de Oshosi (Etufón) la pólvora. Nacieron las tres flechas de Oshosi y su secreto, y simbolizan: ARIBITASI, ARISITASI, ATAMATASI.
HISTORIA
OSHOSI nació en YEBU ODE pero reinó en KETU. Tuvo tres hijos, que fueron cazadores igual que él y se llamaban: ARIBITASI, ARISITASI y ATAMATASI.
OSHOSI salía a cazar con ellos y se sentía muy feliz. Pero esto despertaba mucha envidia entre sus enemigos. Los Arayé empezaron a calumniar a OSHOSI y a sus hijos, y el pueblo le hizo caso a esas calumnias.
Un día, el Consejo de Ancianos determinó enviarle al OBA, o sea, a OSHOSI, un cesto con 101 ojos de ODIDE, que era la sentencia, para hacerle saber al OBA que estaba condenado a muerte y que su pueblo no lo deseaba más como OBA.
OSHOSI fue a ORUNMILA y éste le vio OSHE NILOBE OSOBO IKU INTORI ARAYE, que decía que le querían matar a él y a sus hijos. Has demorado mucho en venir a verme, pero yo soy el único que, por mandato de OLOFIN, puede salvarte. El Reino está perdido, existe una conjura bien hecha, pero Ifá te da la palabra de salvarte la vida y a tus hijos también. Y, secretamente, le da el secreto de la pólvora.
Esa tarde, después de salir de casa de ORUNMILA, OSHOSI mandó a rogar el polvo de pólvora, que ORUNMILA le había dado y que él había traído de la tierra MINA ASHANTI.
OSHOSI mandó a reunir a todos los de la corte y al Pueblo. Se paró frente a ellos, con sus tres hijos, cada uno con tres flechas en el flechero y les dijo:- Sabiendo

como he sido con Uds., me han tratado mal. Pero no les deseo mal, solo quiero que mis palabras con el ASHE de OLOFIN se cumplan.
Acto seguido, sacó una flecha, la tensó en la mano y la lanzó al Norte, diciendo: Por donde lanzo este flecha, vendrán los enemigos, los vencerán y harán de Uds. sus esclavos. Sacó otra flecha y la lanzó al Este, diciendo lo mismo; la otra, al Oeste y conjuró la misma sentencia.
Los enemigos guiaron al pueblo y se lanzaron contra OSHOSI y sus hijos al verlos desarmados. Pero OSHOSI encendió el polvo negro (Pólvora) que ORUNMILA le había dado, llenándose de humo todo el Palacio y sus alrededores, momento que aprovechan OSHOSI y sus tres hijos para escapar por el Monte. Cuando el humo se disipó, en el lugar donde estuvo parado OSHOSI SOLO QUEDABA UNA (MANILLA TORCIDA DE PLATA Y TRES FLECHA), que desde entonces se adoran en el pueblo de KETU
NOTA: Nació el secreto de Oshosi (Etufón) la pólvora. Nacieron las tres flechas de Oshosi y su secreto, y simbolizan: ARIBITASI, ARISITASI, ATAMATASI

Esto indica que la maldición se cumplió, pues a los Yoruba por el Norte los combatieron los HAUSSA, por el Este los MANDINGA y los FON, y por el Oeste los IBO y los IGERE Y EKOY (Congos y Carabalí), y sacaron muchos esclavos para otras tierras.

Reflexión: pataki de oche nilogbe y que vamos aprender hoy sencillo muchos de ustedes se preguntaran porque el pulso de ochosi es retorcido pues a qui la respuesta, el por que sus 3 flechas a qui también la tienen pero lo mas asombros es que con ochosi nació o llego al mundo (la pólvora) razón por la cual sin pólvora no hay ochosi que por razones todo el mundo culpa a ogun de la maldición , pero cuando lean bien la maldición la trajo ochosi por la traición de su pueblo el cual se vio obligado a abandonarlo para salvarse el y sus 3 hijos ARIBITASI,ARISITASI,ATAMATASIS, que de seguro muchos de ustedes desconocían de los hijos de ochosi espero les sea de su agrado y conocimiento y así ya saben de donde salio y donde nace el pulso retorcido de ochosi ache to iban echu

El Templo de OSHUN y OBA. (OJUANI OGUNDA)

OSHUN gobernaba en la tierra donde todo era alegría y felicidad. Vivía en un Castillo que estaba enclavado entre el mar y el río. A aquel Castillo llegó su hermana OBA a refugiarse, huyendo del mundo, decepcionada de los hombres. Venía acompañada de su pueblo, que emigraba junto con ella.
OSHUN le dio albergue y la fue imponiendo del gobierno de su pueblo y obligó a éste que la reconociera como su hermana mayor y que le rindieran cultos y honores.
Cierta vez, OSHUN tuvo que abandonar su pueblo por obligaciones con otras tierras que dependían de ella y dejó a OBA al frente de su gobierno.
OBA conocía las costumbres de la gente de aquel pueblo y las aceptaba por la presencia de OSHUN, pero no era partidaria de tantas fiestas, alegría y libertad en la vida conyugal. Ella era una mujer triste, melancólica y frígida en la vida sexual. OBA planificó modificar la vida en aquella tierra.
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Comenzó por prohibir la música y los bailes, y que las mujeres que se iban a casar tenían que servir durante 9 lunas en el Castillo antes de la boda y que las casadas tenían que también servir 9 lunas del embarazo en el Castillo.
Durante ese servicio OBA, a través de sus poderes, lograba que las mujeres modificaran sus gestos y costumbres, rechazando a los hombres, y se volvían tristes y melancólicas igual que ella. Las bañaba con un Omiero que ella preparaba y les hacía obras en el vientre y en la cabeza, con polvos que ella preparaba.
El pueblo de OSHUN se volvió triste y taciturno, las hijas de OSHUN y las de OBA se pasaban la vida en penas y lamentos. Los hombres de aquel pueblo, al ver la situación, fueron a casa del Awó de ORUNMILA que vivía en el pueblo cercano, éste los registró y les vio OJUANI OGUNDA, diciéndoles: Hay que hacer ceremonias, para que regrese OSHUN. Y les marcó EBO con: 1 gallo para Eshu, 2 gallinas blancas, 2 gallinas amarillas, 2 muñecos, uno hembra y otro macho, IWEREYEYE, Imo de OSHUN, del que tenía las hojas dobladas en la punta; agua de mar y de río, y 2 caretas.
Ellos hicieron el Ebó y el Awó de ORUNMILA le dio el gallo a Eshu LABONI en la orilla del río y le encomendó buscar a OSHUN. Este se lanzó a nadar por el río y llegó a la tierra IBEDIAÑA, donde OSHUN estaba en la fiesta que le daban sus hijos.
Eshu LABONI le contó lo que estaba sucediendo y OSHUN se lanzó al río y nadó junto con Eshu LABONI, llegando a la tierra donde había dejado a OBA y encontrando a la población triste y llorosa por la situación de infelicidad que se estaba viviendo.
Se presentó en el Castillo como si nada supiera. OBA la recibió, sorprendida, pues no esperaba su regreso. Al otro día, OSHUN convocó a una fiesta por su regreso. OBA se opuso pero OSHUN era la dueña del Castillo y tuvo que aceptar. Pero OBA no fue a la fiesta.
Los hombres regresaron y la fiesta empezó. Pero las mujeres eran víctimas de los hechizos de OBA y no había diversión. En medio de la fiesta, llegó el Awó de ORUNMILA, que había hecho el EBO, llevando las gallinas, las hierbas, las aguas, los muñecos y llamó a OSHUN, contándole lo que sucedía. Y ambos llamaron a OBA y fueron a la orilla del río. Allí se le dio a OBA de comer las gallinas blancas y a OSHUN las gallinas amarillas.
OSHUN le dijo a OBA: Tú eres mi hermana mayor y te respeto, pero has hecho infeliz a tus hijas y a las mías. Por eso, a partir de hoy, yo seré la que gobernará los sentimientos y las cabezas de tus hijos y de los míos; tú serás las que las lleves a buenas costumbres y a huir de los vicios, pero yo seré quien les daré alegría y el disfrute de los placeres del mundo. Tú vivirás en mi casa, todos te rendirán ofrendas; se te llamará para todo, pero yo gobernaré las cabezas y los corazones de nuestros hijos.
El Castillo y el pueblo volvieron a ser alegres y todos le rindieron honores a OBA, ofrendándose animales vírgenes, huevos, pescados, frutas en ocasiones de las bodas y el nacimiento de los niños.
Nota: A los hijos de OBA es por eso que se le hace OSHUN, con ORO para OBA y todos los hijos de OSHUN deben tener OBA, para su salud, control y organización en la vida.

Reflexión: pataki de ojuani lawan,(ojuani ogunda) donde claramente nos explica el por que y la razón, se debe hacer obba con oro para ochun, las razones son obvias debido a la castidad de obba por mantener un orden si se quiere, (SEPULCRAL) mientras yalorde ya todo sabemos(ella es toda alegría, y de esta unión llegaron ciertas leyes morales,por el libertinaje, de ochun y la castidad de obba de igual manera es mi comentario (muy personal), ochun es un bastón muy importante en la vida de obba y viceversa, ya que realmente ambas se necesitan para mantener un equilibrio en ambas ache to iban echu

OGBE OGUNDA OGBE YONO OGBE-OLIGUN OGBE-SURU

OGBE OLIGUN revela la gran perseverancia que posee Orúnmila.
Fue OGBE-SURU, el apodo de OGBE-OLIGUN en la Tierra, el que reveló la inagotable paciencia de Orúnmila. Orúnmila declaró que aunque él parece débil y enclenque, cuando decide moverse puede ser rápido como el relámpago. Cuando es ofendido, le toma tres años para reaccionar, dejándole de ese modo suficiente tiempo al ofensor para que se arrepienta y busque el acercamiento. Aún cuando él decide tomar la ofensa, su reacción es tan lenta como el movimiento del caracol. Aunque dotado de 100 pares de pies, se mueve lentamente. Y continua diciendo Orúnmila; -"Cuando
si me muevo y mi movimiento es obstruido por una gran roca del camino,pues me enrollo como el cien pies y espero a que madure el follaje de los árboles y caiga al piso, para formar un puente que facilite mi movimiento por encima de la roca. Por otra parte, si mi movimiento es obstruido por un árbol caído, espero a que el árbol se eche a perder antes de continuar mi movimiento".
Tiene que ser verdaderamente una ira horrible que pueda sobrevivir el tiempo que toma en corroerse y deteriorarse un árbol caído, o al follaje que cae amontonarse sobre la roca.
Así es como Orúnmila enseña y encarga a todos sus hijos y partidarios a que desarrollen una disposición hacia la paciencia inagotable cuando alguien los ofenda. El dictamen de Orúnmila es el siguiente;
Las medicinas y los hechizos pueden fallar como remedio, pero la eficacia de la PACIENCIA nunca falla.

Reflexion: pataki de ogbe yono, el cual nos explica claramente que definitivamente la paciencia es una virtud de la que pocos seres humanos gozamos, y hoy mas que nunca por estos días tan difíciles que estamos viviendo los venezolanos pero de igual forma nos explica que aveces aunque nos vean como unos tontos o bobos, por nuestra forma de actuar y ser muchos se equivocan y en este pataki esta muy bien reflejado,que orunmila,tarda 3 años en tomar una decisión de ofensa contra el, y por que lo hace por que el sabe que somos unos triste mortales,y nos da suficiente tiempo para recapacitar, y reaccionar hacia la ofensa así que los invito a cultivar la paciencia  iboru iboya ibocheche

COMO NACIÓ LA PALABRA SAGRADA DE ORÚNMILA.

Historia.
En este camino Olofin poderoso rey de todos los secretos y fenómenos, esposo de Aiye, su primera mujer, tuvieron un hijo al que pusieron por nombre Ela, el futuro Ifá. Después de Ela que fue el primero, ellos siguieron teniendo hijos, llegando a procrear numerosos entre varones y hembras a los que pusieron nombres rigurosamente secretos. La infancia de Ela fue distinta a la de los otros niños de su edad, pues por una particularidad notable el lloraba bastante a menudo y no oía; parecía estar atacado de mutismo, pues hasta su adolescencia no había pronunciado una sola palabra.
Un día después de una pesadilla que Ela sufrió, Olofin tratando de despertarlo lo golpeo con su bastón, quedando sorprendido al oír que entre sueños su hijo Ela pronuncio una palabra única incomparable: Ejiogbe y al ver que Ela no despertaba lo siguió golpeando con el bastón escapando a cada golpe recibido una frase incomparable desde baba Ejiogbe hasta Oragun, donde Ela despertó de la pesadilla.
En otra ocasión volvió a suceder lo mismo y después de una golpiza mas severa que la anterior Ela le dijo a su padre: Papá yo solo puedo pronunciar un nombre o palabra por cada golpe que reciba y asi será posible mantener una conversación completa con usted; mas asombrado aun Olofin, continuo al pie de la letra los consejos de su hijo Ela.
Un día Ela le dijo a su padre, Papá yo voy a morir pero le voy a dejar una herencia magnifica que conservara consigo pues nunca Ud. olvidara lo que voy a explicarle. Los nombres que usted me oía pronunciar cada vez que me daba un golpe con su bastón son los nombres de mis futuros hijos e hijas espirituales y que son el producto de mi aliento, estos son ocho hijos y ocho hijas.
Los varones son:
Ejiogbe, Iwori, Iroso, Obara, Ogunda, Ika, Otura y Oshe.
Las hembras son:
Oyeku, Odi, Ojuani, Okana, Osa, Otrupon, Irete y Oragun.
A la verdad yo desapareceré pero no pereceré pues me transformare en una nueva palmera que se llamara Ifáde que nacerá cerca de esta casa y Ud., tendrá buen cuidado de atenderla bien para que se desarrolle rápidamente fuerte y vigorosa y con sus frutos que se llamaran Ikinis se predicara el presente, pasado y futuro en nombre de Ifá. Ela continuo hablando con su padre Olofin revelándole los secretos que a el le fueron confiados por Olodumare y razón por la cual había nacido sin la propiedad de la voz y lo instruía de la mejor forma posible esperando el momento de su metamorfosis. Súbitamente Ela se desplomo en los brazos de su padre como lo hacen los humanos cuando dan su caída, Olofin lo sepulto en el patio de su casa y al tercer día de su tumba surgió una especie de palmera nueva que Olofin cuido con esmero y dedicación cuyos frutos sirvieron para revelar los secretos de la vida a través de Ifá.

Reflexión:  pataki de ika fa el cual nos relata en este oddun que orunmila es el padre de los mellis, que todo se comunica atravez de su boca que es el inkin por medio de la tefada,que es la sagrada palabra de ifa y que baba olofi fue testigo, de su hijo llamado ALA,que es el mismo baba orunmila,convertido en la palma sagrada