Materiales Rituales Básicos: Lo que nunca te debe faltar

En nuestra religión, hay ciertos materiales que utilizamos con mucha frecuencia, tanto para la adoración como para las ceremonias a nuestros Orishas. Estos materiales siempre estarán presentes y nunca pueden faltar en ninguna Casa (Ilé) de santo. También debes aprenderlos, ya que son básicos y así cuando tus padrinos te pidan algo, no quedes perdido en la nebulosa y pensando en la inmortalidad del cangrejo (Akán). Si has recibido alguna consagración, debes tener siempre preparado tu “Kit”, para poder atender como es debido a tus Orishas.

Agua (Omí)

El agua es un ingrediente simple y común, pero jamás debe faltar en ninguna ceremonia. A todos los Eggun y a todos los Orisha se les refresca con agua, excepto a Babalú Ayé (Asojuano) a quien insultaron con esta y por ello se le ofrece agua de coco o leche. Con agua también rezamos, la usamos después de los sacrificios y refrescar al Orisha, para purificar los animales, para limpiamos, hacernos baños, baldeos, etc. Hay Orishas que necesariamente deben vivir en agua, como lo son Yemayá y Ochún. Inclusive, hay un método de adivinación que utiliza este importante elemento, aunque para serte franco, nunca he visto a nadie que lo domine. El agua muchas veces puede ser específica de acuerdo a la obra que se quiera hacer. En religión usamos agua de río, agua de mar, agua de lluvia, agua de pozo o manantial, agua del lago y hasta agua estancada o de pantano (se usa para mal). Cuando de hacer obras en el monte o en otros lugares donde sabes que no hay agua cerca, siempre recuerda llevar una botella de agua.

Aguardiente (Otí)

El aguardiente es importante en nuestra religión, para hacer libaciones y limpiezas. El aguardiente siempre ha de ser claro y se le llama Otí Oyimbo o licor de los Blancos. En África se utiliza la Ginebra. En Cuba y el resto de América se usa ron claro de caña o bebidas claras fuertes. Se utiliza para darles libación a los Orisha. Ni Changó, ni Asojuano, toman licor de caña (Ireke) en su defecto, se usa vino seco. A Ochosi, nuestra tradición le da aguardiente anisado. La libación puede ser usada como ofrenda (Adimú) o simplemente como un material para rezarles a tus Orishas. Cada vez que se hace un sacrificio, es menester libar al Orisha con aguardiente. También se usa como parte de los ingredientes de los sacrificios (Ebbó). Siempre es importante que tengas por lo menos un poco de aguardiente en casa.

Agua de Florida

El Agua Florida es usada en nuestra religión principalmente en trabajos espirituales, limpiezas y baños de purificación o baños espirituales o en cualquier ceremonia o evento espiritual. Las personas que tienen cierta comunicación con los espíritus, la usan mucho en sus ritos. El Agua de Florida es hecha a base de Ámbar, Almizcle y Benjuí. De ella se dice que permite liberar y refrescar la mente y espíritu. Se utiliza para limpiar y consagrar herramientas y materiales mágicos, santeros, resguardos, hacer amuletos y consagrar altares y bóvedas espirituales. En rituales y trabajos espirituales de limpieza, se utiliza para dominar y tranquilizar a los espíritus rebeldes.

Café (Omí Dun Dun)

El nombre del café como planta es (Igi Kan, Ekánchácháété), pero cuando es preparado se llama Omí Dun Dun. El café es ofrenda (Adimú) agradable a Eggun y a todos los Orisha. Por lo general es colocado en copitas de medidas, junto con el agua (Omí), aguardiente (Otí) y miel (Oñí). Sin embargo, algo que debes tomar en cuenta es que el café es un arma de doble filo. Cuando una persona te quiere hacer tomar una hechicería (Ogú), por lo general te la da en un café, ya que el sabor amargo de este, esconde el sabor de la hechicería que te quieran hacer. Por eso un Olorisha o Babalawo, siempre te dirá que tengas cuidado y veas muy bien donde te tomas un café.

Cascarilla (Efún)

La cascarilla es uno de los materiales que utilizamos para refrescar o mantener las cosas frescas. La cascarilla puede ser confeccionada con cáscara de huevo de gallina (Adié), cáscara de huevo de Paloma (Eyelé) y cáscara de huevo de Tortuga (Ayapa o Ayakua). Las dos últimas se usan muy esporádicamente, pero siempre se deben tener a mano. Para hacer cascarilla, las cáscaras de huevo se dejan secar lo más posible al sol y luego se muelen muy finamente, lo que te dará la consistencia de un polvo similar al yeso. Una vez que está hecho el polvo, a este se le adiciona agua bendita, se vierte la pasta en los moldes o se les da forma a mano y el Olorisha va haciendo un rezo que es específico para este menester. Con el advenimiento del comercio, ya esto no se hace artesanalmente como en antaño, así que lo más probable es que la cascarilla (Efún) que compres, no tendrá todo este tratamiento.

Coco (Obí)

El coco es otro de los materiales imprescindibles en nuestra religión. De él se utiliza el agua, que como te dije, también es el agua que se le sirve a Babalú Ayé, pedazos de su pulpa son utilizados para la confección de las vistas para el Oráculo de Coco, su pulpa rayada para rogación de cabeza, el coco seco se usa como ofrenda (Adimú) directa a muchos Orishas, para limpiezas, despojos, para confección de algunos Echu y Ozaín, la cáscara es el material más utilizado por los Babalawos para confeccionar el Ópele y el coco sirve hasta para rezarle a Olofin (Olodumare). En el agua muchas veces se refrescan los collares de Ocha y de hecho en muchas partes le llaman la “aspirina” del santero, ya que cuando un Olorisha o Babalawo siente que su cabeza esta “caliente” por alguna situación, sirve para refrescarla. Ya puedes ver la importancia de tener coco a mano siempre. Una cosa que debes tener en cuenta, es que como respeto a esta semilla, no puedes romperla estrellándola contra el piso, para sacarle las vistas. Estrellarlo contra el piso es una falta de respeto a Obí. Hay obras de limpieza y despojos que llevan este proceso de estrellarlos contra el piso, pero eso simboliza romper con lo que nos está afectando y nunca se recogen los pedazos del coco para nada.

Esteras

Aún cuando no estés consagrado, siempre voy a recomendarte que tengas por lo menos una estera. Muchas veces, parte de un Sacrificio (Ebbó), es preciso que duermas en una de estas. También puedes tenerlas para arrodillarte ante tus Orishas y rezarles. También debes tenerla como una cortesía si a tu casa llegan religiosos y quieren saludar a los Orishas que hayas recibido. Siempre debes cuidar tu estera y sobre todo debes guardarte de pisarla con zapatos puestos, ya que eso es un Tabú dentro de nuestra religión, porque la estera representa la cama y la mesa y no creo que en tu casa te subas a pisar ninguna de las dos.

Otra cosa que debes tener en mente, es que las esteras deben ser de materiales naturales, no puedes usar esteras de plástico o cualquier otro material sintético. Si tu estera está en mal estado, debes cambiarla. No debes usar esteras rotas o en mal estado, ya que esto se considera un insulto a los Orishas. No me vas a decir que para ir al médico o a una cita importante, lo vas a hacer con ropas rotas o desaliñadas.

Inciensos

Son utilizados para aromatizar y limpiar áreas determinadas. Estas varitas han sido elementos protagonistas de diversas religiones y culturas desde la Edad Antigua y pueden ser de gran ayuda en la meditación y el contacto con el místico. El incienso va de acuerdo a los fines que queramos lograr, ya sea para prosperidad, limpiezas, eliminar entes indeseables de nuestras casas o negocios o simplemente para meditación o tener un olor agradable en nuestro entorno, Sin embargo, debo advertirte que nuevos estudios han revelado que el humo del incienso puede ser tanto o más dañino que el humo del cigarrilo.

Jícara (Igba)

Aun cuando no es un material ritual como tal, la jícara (Igba) es uno de los implementos más utilizados por los religiosos. La jícara es la mitad de un Güiro o totumo (Crescentia cujete) seco que se ha limpiado de su pulpa, se ha puesto a secar y luego se parte a la mitad, como te lo muestra la figura. La jícara (Igba) es la “vajilla” de la religión. En ella se toma agua (Omí) o aguardiente (Otí) y se tienen a mano para tener esto servido en caso de una ceremonia, rezos o inclusive cuando a los “Caballos” (Médiúms), ya sea de Eggun o de Orisha, se les sirva agua (Omí) o aguardiente (Otí). Siempre debes tener jícaras de diferentes tamaños, para cubrir tus diferentes necesidades. El Babalawo y Olorisha las usan también cuando utilizan los oráculos y colocar dentro de ellas, los instrumentos de adivinación. Inclusive las pinturas rituales se hacen en jícaras (Igba), aunque hoy en día, ya muchos las hacen en platos.

Jutía y pescado ahumado y maíz tostado. Ekú, Eyá, Aguadó

La Jutía (Ekú) es un roedor de gran tamaño conocido como Capromys pilorides, el cual es solo endémico de Cuba. En América Continental es sustituido por el ñeque o tepezcuintle conocido como Dasyprocta punctata. Es importante en muchos ritos de Ocha, principalmente de Elegguá. En el caso que estamos viendo, su carne se ahúma y se muele, para conservarla, ya sea sola o en combinación con maíz (Agbadó) tostado y pescado (Eyá) también ahumado, lo cual es lo más común y siempre se utiliza. El pescado (Eyá) ahumado lleva el mismo proceso y al igual que la jutía (Ekú), también puede ser utilizado de forma individual. El maíz tostado, no es más que maíz que ha pasado por ese proceso. Estos materiales se mezclan y se muelen finamente y se mantienen por mucho tiempo. Esta ofrenda (Adimú) por lo general, se mantiene combinada, ya que es muy utilizada, en sacrificios (Ebbó), limpiezas, ceremonias, cargas místicas de secretos de Ocha y de Ifá, etc.

Maíz (Agbado)

El Maíz en grano y la harina de Maíz son otros de los materiales que siempre hay que tener a mano. Con esto se preparan tamalitos de maíz (Ekó) o bolitas que se ponen como ofrenda (Adimú) a los Orishas. También se prepara una pasta que se pone como ofrenda (Adimú) y se le llama Amalá. Cuando se le pone Quimbombó (Ilá), se llama Amalá Ilá y es ofrenda (Adimú) que agrada mucho a Changó. De hecho, el Maíz (Agbadó), es instrumental en la preparación de comidas y bebidas rituales. El Maíz (Agbadó) se utiliza porque su significado esotérico está relacionado a una característica de la planta, la cual es su rápido crecimiento y se utiliza, con ese mismo significado, para que las cosas evoluciones rápidamente.

Manteca de Cacao (Orí)

La manteca de Cacao (Orí), se utiliza para refrescar y como ofrenda (Adimú) a ciertos Orisha, especialmente aquellos que se les llama Orishas blancos (Orisha Fun Fun) y que tienen que ver con Obbatalá. Es utilizada especialmente en rogaciones de cabeza (Koborí) y baños esotéricos (Ebbomisí), que llevan como objeto refrescar y apaciguar a las personas, cuando por alguna razón o circunstancia se encuentran muy alteradas. En Nigeria, no se utiliza la manteca de Cacao (Orí) como tal. Si bien es cierto que allá se conoce como Orí, este proviene de otro árbol que es más común en aquella región que se llama Karité. (Sheabutter Tree Vitellaria paradoxa).

En Cuba, lo que nuestros viejos encontraron más parecido (y que se usa hasta con los mismos fines), fue la manteca de Cacao (Orí) que como indica su nombre, proviene de la planta conocida como Theobroma cacao.

Esta también se utiliza en nuestra religión, para que resbale lo malo. También es un elemento básico para atender a Obbatalá y otros Orishas que se consideran blancos o de la misma “estirpe” que Obbatalá.

Manteca de Corojo (Epó)

La manteca de Corojo (Epó) es el aceite que se produce de la palma aceitera africana, conocida como Elaeis guineensis. Sin embargo, cuando los esclavos fueron traídos a América, esta palma no existía. Sin embargo, en Cuba existía otra semilla de palma de la cual podía extraer aceite la cual se llama Corojo (Acrocomia crispa) y fue el aceite de esta palma el que se comenzó a utilizar como material ritual en la Isla.

Hoy en día se utiliza indistintamente cualquiera de las dos, pero ambas se conocen como manteca de Corojo (Epó). Esta es utilizada para mantener a los Orishas que la utilizan aceitados y limpios, especialmente a los guerreros.

Esta manteca es tabú (Eewó) para Obbatalá y no debe ser utilizada en este Orisha bajo ningún concepto. Es usada en sacrificios (Ebbó) y en muchas obras más en nuestra religión, inclusive en la confección de agua de hierbas (Omieros) y para untar a los Orishas luego de habérsele sacrificado un animal.

A ciertos alimentos que se les ofrenda a los Orishas, se les pasa siempre un poco de epó; al maíz tostado y a los bollos de frijol carita de Eleggua y Oyá; al pan y a la mazorca de maíz azada de Babalú Ayé.

Melao de Caña (Oñigan)

El melado de Caña. Melaza de Caña o mejor conocido como “Mela’o” de caña, es uno de los materiales que se le ofrece principalmente a Yemayá y a Olokun, quienes no utilizan la miel de abeja. Por su uso poco común en otros Orishas, es que a veces es pasada por alto, pero tú si la tendrás pendiente, porque no vas a decir por allí que te enseñé mal. Al Mela’o, le llamamos Oyin Gan (Oñigán) que quiere decir “Miel grande”. La “y” suena como “ñ” en yoruba. Esta miel se utiliza en todo lo relacionado a Yemayá y Olokun.

Esta no es utilizada en Nigeria, donde se utiliza un aceite llamado Adin, el cual es de color oscuro igual que el Mela’o, pero se usa para hacer daño. En Cuba al no tener Adin, fue sustituido por el Mela’o.

Miel de Abeja (Oñi)

La miel es otro de los ingredientes más utilizados en la religión. Cuando se le sacrifica un animal a los Orishas, se les debe echar miel, que como te dije Yemayá es la excepción. Es usada en otro tipo de sacrificios y muchas veces como carga mística en algunos secretos religiosos, usada en baños y rogaciones o con obras que llevan la intención de “Endulzar” las cosas.

Nunca debe faltarte miel, si vas a hacer obras con Ochún, ya que esta Orisha es la dueña de este manjar. De hecho, si quieres mantener una buena salud, puedes prepararte, a cualquier hora, Yogurt con miel de abejas, pocas cosas pueden ser más saludables que esto.

Pimienta de Guinea (Ataré)

La pimienta de Guinea (Ataré), es muy utilizada en todo tipo de ofrendas y Sacrificios, especialmente los concernientes a Eggun. Es un material que a veces se pasa por alto, pero siempre es conveniente tener un poco, ya que por lo general a Eggun se le deben poner como parte de su “asistencia”, nueve pedacitos de Coco (Agbon), untados en manteca de Corojo (Epó), los cuales se “adornan” con una Pimienta de Guinea (Ataré) encima. Esta pimienta, debe manejarse con cuidado, ya que también se utiliza mucho en hechizos que llevan como objeto sembrar discordias y peleas.

También es utilizada en los sacrificios de animales de cuatro patas. La planta que produce este tipo de pimienta, se llama Afromomun melegueta y muchas veces la verás referida como pimienta de cocodrilo o pimienta caimán, ya que la pimienta de guinea como tal es Piper guineense, la cual es más grande en tamaño y muy parecida a la Pimienta de Maravilla, pero por alguna razón se le acuñó el nombre Pimienta de Guinea a la Pimienta Caimán.

Hay algo que debes tomar en cuenta, hay un tipo de pimienta al que le llaman Pimienta Malagueta. Aun cuando la taxonomía que ves en esta pimienta tiene un nombre parecido, no se trata de la misma pimienta, sino de otra cuya taxonomía es Pimenta dioica y su nombre yoruba no es Ataré, sino Atá.

De hecho, esta Pimenta Dioica recolectada correctamente, también genera algo que verás que utilizamos en nuestra religión y es la pimienta blanca.

Pimienta de Maravilla (Ataré Ogumá)

La pimienta de Maravilla, no es más que la semilla de una planta a la que en Cuba se llama por este mismo nombre y cuya taxonomía es Mirabilis jalapa. Esta es la verdadera pimienta que se usa para darle Ofrendas a los Eggun. Las semillas y la raíz de la planta, la cual es un tubérculo al que le llaman Ñame de Maravilla, son muy utilizados en nuestra religión, pero deben ser debidamente separadas por su color. Hay tres colores, los cuales vienen dados por el color de su flor: Maravilla Roja, Maravilla Amarilla y Maravilla Blanca y siempre debes tener cuidado de marcar cual es el color de la que tomaste, ya sea la semilla o el tubérculo.

De hecho, los conocedores del ozainismo, la trabajan con mucho cuidado y lleva cierto proceso ser arrancada, que incluye sacrificios. Probablemente por todo esto fue sustituida por la Pimienta de Guinea (Ataré). Inclusive en medicina, se debe tener cuidado, ya que es una planta sumamente tóxica y en mujeres embarazadas, jamás se debe administrar nada de esta planta, ya que es abortiva.

Tabaco (Ashá)

El tabaco (Ashá) es un material que le gusta mucho a todos los Orishas. Este se usa como una ofrenda agradable y después de un sacrificio, nada mejor para un Orisha que ser sahumado con el humo de un buen tabaco (Ashá). Si no eres fumador, te sugiero que comiences a aprender a fumarlo, para evitarte malestares innecesarios y puedas ofrecerlo a tus Orishas. No es que te hagas un fumador empedernido y fumes como chino en quiebra, solo te digo que te acostumbres a él, porque en esta religión, vas a tener que aprender a hacerlo, aunque no te guste.

El Tabaco (Ashá) es un material fundamental dentro de la Santería. Es usado para limpiezas o mientras se invoca (Moyugba) a los Muertos, mientras se realizan ceremonias, en Misas Espirituales, en fin, el tabaco (Ashá) siempre estará presente. Indispensable como ofrendas a Elegguá, Oggún, Ochosi y Ozun tanto soplado como ofrecido. De hecho, Siempre se tiene listo un buen lote de tabacos (Ashá), para cuando los Caballos de Orisha y Eggun estén “Montados”, se los puedas ofrecer. Del Tabaco (Ashá), no se puede prescindir.

Es usado como método de adivinación. Hay quienes pueden “Leerlo” y hay a quienes sus entidades espirituales les “hablan” cuando lo están fumando. Inclusive, cuando es utilizado para adivinación, al mismo se le efectúan ciertos rezos, que muchas veces van en dependencia de la persona que conoce este arte. Otras veces el rezo es enseñado al discípulo y es de larga tradición. Es empleado en obras, ritos mágicos, hechizos y toda clase de trabajos. En ninguna ceremonia puede estar ausente y hasta en Ifá, se realiza una ceremonia muy importante con este material.

Velas (Itaná)

Las velas son utilizadas en abundancia en nuestra religión. Se usan para alumbrar tanto a los Eggun como a los Orisha, se usan en todo tipo de ceremonias. Llevan la misión de dar luz a los Eggun y Orishas y se colocan como ofrendas (Adimú) para hacer peticiones. Muchas veces se coloca la vela del color representativo del Orisha. Así a Ochún se le ponen amarillas, a Yemayá azules, a Elegguá, Changó y Aggayú, se le ponen rojas, etc. Un drama común que vemos en nuestra tradición, es que muchos tratan de imponer que no puede haber cuatro velas encendidas. Tienen que ser tres o pueden ser cinco o más, pero nunca cuatro ¿Qué pasa con lo de las cuatro velas realmente? Pues, la respuesta la podemos buscar en las SUPERSTICIONES.

Cuando una persona muere, se emplean cuatro velas para alumbrar su féretro y por la superstición que cuando se encienden cuatro velas, es porque se tiene un cadáver. Ya sea por respeto o por "miedo" de llamar la muerte, es por lo que en nuestra tradición no se emplean cuatro velas. Para ser explícitos, no existe ningún documento que prohíba o diga que no se puede hacer. Son Tradiciones nuestras que encontraron su nacimiento en la superstición. Quizás sea una tradición que se deba respetar, pero lo irónico de todo esto, es que en muchos casos se emplean luces de bombilla para alumbrar el féretro y a nadie le ha dado por contar cuantos bombillos hay encendidos en la Casa (Ilé) para, si hay cuatro, solo dejar tres o encender otro más.

Ropa Blanca (Ashó Funfun)

Muchas veces habrá momentos, en los que la ropa blanca puede ser parte de un sacrificio (Ebbó) también. Pero dentro de tu ropa blanca debes incluir Pañuelos de cabeza (a los que llamamos Quilla) si eres mujer o gorros blancos a los que llamamos Filá Funfun, si eres hombre. Esto obedece a que puede ser que vayas a una fiesta o estés presente en el momento que se realiza una ceremonia y se requiere que mantengas tu cabeza cubierta, aun cuando seas un neófito (Aleyo) y no estés participando, ya que el solo hecho que estés presente, puede representar un riesgo para ti, dependiendo de lo que se esté haciendo.

La ropa blanca o es muy utilizada por los religiosos y a muchos inclusive los mandan a vestir siempre de blanco como norma. De hecho, cuando te consagras en Orisha, debes verter obligatoriamente de blanco por un año y siete días. Siempre es importante que mantengas buena cantidad de ropa blanca (incluyendo zapatos y medias) y te comienzo a sugerir desde ahora que tengas las menor cantidad de ropa negra en tu armario, ya que muchas veces se te prohibirá usarla y hasta tenerla, ya que a nuestra percepción, este color (o mejor dicho ausencia del mismo), atrae mucho las cosas negativas. Si pones atención, verás que la mayoría de los practicantes de religión yoruba, simplemente no tienen ni usan ropa negra, salvo muy pocas excepciones que no solo pueden sino que deben hacerlo.

De lo anterior puedes deducir que siempre que vayas a casa de un religioso, o que vayas a hacerte un registro, una obra, asistas a una ceremonia, a una fiesta religiosa, etc., nunca debes ir con ropas negras. Evita este color y si piensas ser seguidor o practicante de esta religión, no las compres más y de esa forma estarás en el lado seguro de no tener que botar ropa de tu armario o caer en el riesgo de violar un tabú, ya que muchas veces es prohibido que regales tu ropa a otras personas, porque con ellas mismas te pueden trabajar.